Hindistan'daki Fil Tanrısının adı nedir? Ganesha: Fil başlı Hint tanrısı

P.S. 28 Temmuz 2016'daki Diksha Akşamı meditasyon sırasında kafamda bir ses geldi: Ganesha ve onun görüntüsü gözlerimin önünde belirdi. En ilginci ise bu, eşsiz bir deneyim edindiğim meditasyonun sonunda gerçekleşti. Orada bulunanlardan birinin telefonu çaldı ve ben meditasyon halinden çıkmaya başladım, o anda her şey oldu.

Zaten evdeyken her şeyin ne kadar orijinal ve eğlenceli olduğunu fark ettim çünkü... Birkaç gün önce akşam torunuma K. Chukovsky'nin “Telefon” masalını okudum. Bu şiirin başlangıcı: “Telefonum çaldı – Kim konuşuyor – Fil…”. Benim için de aynısı oldu: telefon çaldı... Ve... Ganesha'nın görüntüsü belirdi!!!

Ganesha veya Ganapati, Hinduizm'de bilgelik ve refah tanrısıdır. Dünya çapında Hindu panteonunun en ünlü ve saygı duyulan tanrılarından biri. Çoğunlukla saygılı önek Sri- isminin önüne eklenir. Ganesha'ya tapınmanın popüler yollarından biri, her biri tanrının farklı bir yönünü simgeleyen Ganesha-sahasranama'yı (Sanskritçe: गणेश सहस्रनाम, "Ganesha'nın bin adı") ve Ganapati Sukta'yı zikretmektir.

Mantra: Ganesha – sahasranama (aşağıdaki diğer mantralara bakın)

İsmin yorumlanması: Ganaların efendisi (Ganapati; ganalar Shiva'nın ordu maiyetidir)

Sınıf: Ganas'ın Efendisi (Shiva'nın ordusu maiyeti), maiyetinde ayrıca vraty de var - büyücüler, kahinler ve büyücüler;

Bahsetmeler: Rigveda, Atharvaveda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Ilgili kavramlar: zeka, akıl, başarı, refah;

Karakter özellikleri: Fil kafalı ve tek dişli, kol sayısı - 2'den 32'ye kadar olan dolgun adam; Maksimum 32 el – Her yarım küredeki Lemurya Kristallerinin sayısı.

Vahana(bağ): sıçan veya fare; Başka bir versiyona göre, bir fare, hatta bir köpek.

Shri Ganesha sembolü - gamalı haç.

Ganeşa Günü- dördüncü ay. Chatur Ganesh festivali Bhadra ayının dördüncü ay gününde kutlanır ve önümüzdeki 10 gün boyunca kutlanır.

Ganesha aynı zamanda onsuz bu dünyada hiçbir şeyin olmadığı pranava OM'yi de temsil eder.

Om veya Aum özel bir mantradır, buna “pranava” denir. Bu orijinal, kutsal ses, Evrenin sonsuz titreşimi, yaratılışın sesidir. Budizm, Hinduizm, klasik yoga ve tantradaki çoğu mantra onunla başlar ve onunla biter.

Tirumantiram'da şöyle denir: "O, Şiva'nın oğludur. beş el, fil yüzü ve güçlü dişleri, ayın görünümü gibi, o kalpte ikamet eden bilgelik çiçeğidir, ayaklarını övüyorum. Lord Ganesha, zaman tanrısı ve hafıza Muladhara çakrada ikamet eden, üst ve alt çakralar arasındaki dengeyi koruyan, tüm duyarlı varlıkları destekler. Bu ilahi şaheser, tüm evrenin tüm geçmişinin ve geleceğinin planlarını elinde tutuyor. Fil şeklini alan ve diğer Tanrılardan farklı olan Tanrı Ganesha'dan yalnızca iyilik gelir. Kendi adına tövbe edenlerin belasını uzaklaştırır.

O, içimizde bulunarak ve olayların zamanını belirleyerek karmamıza rehberlik eder.. Önemli bir girişimde bulunmadan önce, eğer isterse yoldaki engelleri kaldırmasını isteriz. Bu engellerin Efendisi, kusurlu bir plana göre yaşayarak, gereksiz isteklerde bulunarak veya kötü tasarlanmış bir girişim başlatarak kendimize zarar vermememizi sağlar. Ona yaklaşmadan önce, verdiği karara varmak için tüm zihinsel yeteneklerimizi kullanmamızı bekliyor.”

Ganesha'nın adını zikretmek, kişinin herhangi bir projeyi gerçekleştirmek için siddhi ve içsel güç kazanmasına yardımcı olur. Hindu sunağında çeşitli Hint Tanrılarının yanı sıra her zaman Shiva'nın oğlu ve Skanda'nın kardeşi Parvati'nin oğlu Ganesha'nın bir murtisi vardır. Geleneğe göre, manevi bir arayışa öncülük eden kişinin koruyucu azizi Ganesha'dır. aynı zamanda iş kurmaya yardımcı olur, her işin refahına katkıda bulunur ve namaz kılan kişinin yolundaki tüm engelleri kaldırır.

Dharma'nın koruyucusu ve ilahi ebeveynlerin oğlu olan Ganesha, tüm yogilerin koruyucusudur. Gerçekten onun birçok yüzü var!

O, aklın ve kendini idrak etmenin Rabbidir!

"Tirumantiram" çizgisine göre Kundalini ve ruhsal gelişim yolunda engeller yaratan odur, ama aynı zamanda onları yok ettiği anda da yok eder. “yukarı çıkma” zamanı geldi. Bir kişi yapay olarak Kundalini'yi yükseltmeye çalışırsa sempatik sinir sisteminde ısı üreten ve ardından gelen hastalıklar Ganesha'nın öfkesidir.

Ganesha = 53 = Hindistan'da = Baş = İşaret 16 (16 zamanlı evrenin ve 16. yılın göstergesi)

Ganapati = 69 = Tanrı İmajı = Sır = İmza 32 (maksimum 32 el ve 32 Lemurya Kristali))

Sri Ganapati = 123 = Büyük isim = Ruhun Yüceliği = Analoji Yasası = Bana bir hediye olarak = Sürpriz = Başkalaşım = Swast Astu (Swastika - Ganesha'nın sembolü)

İçerik:

- Aile

- Sefera - Shiva ve Shakti'nin inisiyasyonları; Şiva ve Parvati

- Menşei

- Efsaneler

- Sembolizm

- Ganesha'ya mantralar ve pujalar

- Araştırmalarım ve hesaplamalarım

Aile:

Shiva, Shakti ve Parvati

Şiva(Sanskritçe “iyi”, “merhametli”) - Şaivizm'deki yüce Tanrı olan bir Hindu tanrısı, Brahma ve Vişnu ile birlikte Trimurti'nin ilahi üçlüsünün bir parçasıdır. Şiva kültünün kökenleri Vedik öncesi ve Vedik dönemlere kadar uzanmaktadır. Trimurti tanrılarından biri olan Şiva, Ortodoks dinindeki Kutsal Ruh'a benzemektedir. Shiva temsil eder kozmik bilinç, evrenin statik erkek prensibi (Purusha), muhalif Shakti (Prakriti), evrenin dinamik dişil prensibi. Evrenleri doğuran tezahür etmiş maddeyle herkesten daha fazla ilgileniyor.

Shiva Purana'ya göre hem Vishnu'nun hem de Brahma'nın yaratıcısıdır. Hem yıkıcı hem de yaratıcı ilkeleri temsil eder. Hinduizm'de, tanrıların en büyüğü (devalar) olarak tercüme edilen Mahadev sıfatına sahiptir. Şiva'nın beş ilahi rolü şunlardır: yaratma, destekleme, yok etme, gizleme ve lütfun bahşedilmesi.

Bazı Hint geleneklerinde Şiva, hem yaratma hem de yok etme işlevlerini yerine getiren mutlak bir tanrıdır. Mahabharata'da İşana'ya (Şiva'nın isimlerinden biri) "orijinal koca (adya purusha), tek bozulmaz ve ebedi olan" denir ve Brahma ve Vishnu-Hari ile özdeşleştirilir.

Hinduizm'de her tanrının kendine ait bir tanrısı vardır. Şakti(devi, tanrıça) ve hepsi birlikte tek Brahman ve onun Shakti'sinin Kişiliklerini (kişileştirmelerini) ve Güçlerini (enerjilerini) temsil ederler.

"Şakti" (Sanskritçe "güç", "güç") kelimesinin birçok anlamı vardır. Şakti, İlahi Bilinç okyanusunun yaratıcı ve yürütücü gücü olan büyük evrensel sonsuz İlahi enerjiye verilen isimdir ( onlar. Shiva'nın kadın yaratıcı gücü).

Aynı zamanda Shakti, Shiva ile sürekli bir kaynaşma içindedir ve onunla birlikte tek bir gerçekliğin ayrılmaz iki yönünü temsil eder. Shakti Ana Tanrıçadır. Shakti tezahür etmiş dünyadır. Shakti'ye Doğa Ana denir. Shakti, tanrı Şiva'nın karısı olan Tanrıça'ya verilen isimdir. Shakti, bir kişinin iç enerjisidir. Shakti kozmik dişil prensiptir. Shakti, bir kişinin kadınsı prensibidir, onun kadın yarısıdır. Shakti, tantrik bir yoga uygulayıcısının kadın partneridir. Shakti Maya'dır. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari - Shakti'nin çeşitli biçimleri; bu formların her biri onun bir yönünü kişileştirir.

Parvati, Shakti'nin iyi bir formu olarak kabul edilir. Parvati, dağların efendisi ve Himalayaların kişileşmesi olan Himavat'ın (İngilizce) kızı olarak kabul edildiğinden Sanskritçe'den "Bir Dağ" olarak çevrilmiştir. Efsaneye göre, Shiva'nın ilk karısı Sati kendini yaktı ve bir süre sonra Himavat ve apsara Menaka'nın kızı Parvati (diğer versiyonlarda Uma adını taşıyordu) şeklinde yeniden doğdu.

Parvati'nin "hafif, iyi" - Gauri olarak adlandırılması ve aynı zamanda "siyah", "karanlık" - Kali veya Shyama olarak adlandırılmasındaki bariz çelişki bir Hint efsanesiyle açıklanmaktadır: Shiva, Parvati'yi koyu teninden dolayı suçladığında, kızgın Parvati onu terk etti ve bir dizi dini eylemi gerçekleştirdikten sonra Brahma'dan hediye olarak açık ten aldı.

Shiva'nın aşkını arayan Parvati, dağda onun yanına yerleşti Kailash, ancak Shiva o zamanlar çileciliğe düşkündü ve onu reddetti. Daha sonra Shiva'nın iblis Taraka'yı yenebilecek bir oğlu olmasını isteyen tanrılar, Shiva'nın kalbinde Parvati'ye sevgi uyandırması için aşk tanrısı Kama'yı gönderdiler. Kızgın bir Şiva, Kama'yı üçüncü gözünün ateşiyle yaktı, ancak daha sonra onu yeniden canlandırdı. Sonra Parvati, Shiva'nın uğruna çileciliğe kendini kaptırmaya karar verdi. Bunu öğrenen Shiva, onu sınamaya karar verdi ve bir brahman kılığında ona gelerek küfür etmeye ve kendini azarlamaya başladı. Parvati tüm iftiraları reddetti ve onun bağlılığından ve güzelliğinden etkilenen Shiva, onu karısı olarak aldı. Bu evlilikten savaş tanrısı Skanda ve bilgelik tanrısı Ganesha.

Sephera - Shiva ve Shakti'nin İnisiyasyonları; Şiva ve Parvati

Shiva ve Shakti'nin Aşka, Güzelliğe ve Tantra'ya inisiyasyonu.

Karşılıklı sevgi Işınının başlatılması

Shakti Ray'i

Büyük Ray Tha'yı, Shakhti'yi, dişi ilahi gücün Ateşini selamlıyorum.

Ben, Shakti! Ben hayat veren Ateşim

Sevginin kaynağı, huzurun pınarı

Ben tüm dünyaları yaratan dansım

Ben Shakti'yim! Işın canlı ve sonsuzdur

Tüm kalplerde şarkı söylemeyi seviyorum

Ben parlayan ışığım, umudun beşiği

Şimdi dans ediyorum, amaç sadece dans etmek

Benim fikirlerim ve herkesin çabaları.

Şiva Işını

Selamlar ve teşekkürler, büyük sevgili Ray Ha,

Efendi Shiva. Ben Shiva'yım, mükemmelliğin varlığı.

Ben, Şiva! Ben aşkın kaynağıyım.

Kozmik oktav uyumunun dansçısı,

Işık Mükemmelliği Yogasının Yaratıcısı

Ve uyanış herkesin yolunu açıyor.

Sevgi kaynaktır ve yaratımdır.

Şakti

Atom güzellik nektarı ile yüklüdür

Ve her elektron sana gider aşkım.

Yüksekliklerin yaratıcısı, ölçülemez Atman,

Ah, Shiva, birliğimizi koru!

Şiva

Kalpten sevilen!

Tüm evreni aydınlatan yıldız,

Seni ve beni ölümsüzlük için kutsuyorum.

Ateşten tahtımız -

Kalplere müjde.

Şakti

Sözlerim ateş yaprakları gibidir,

Ayağınıza kadar uçacaklar ve ayaklarınızı öpecekler.

Göksel saraylar zaten şarkı söylüyor, çınlıyor,

Kıtalarımızı yücelten yaratımlar.

Seni seviyorum ve seni tekrar buluyorum!

Ateşimizin her oktavında,

Satırlarla düşünceler arasında,

Hayallerimiz arasında.

Senin aşkın, ateşin aşkı,

Sen ölçülemezsin, özü anlıyorum

Seninki, seninki, sadece sonsuzluğa bakıyorum

Bedenlediğin güzellik.

Gözlerine baktığımda sonsuzluğu buluyorum

Nabzın sesi nasıl - buna bayıldım,

Nabzı nasıl yaratırım?

Arzulanan kişiye hediye olarak sevgiyi yaratıyorum.

Ölçülemezim, bir yıldız gibi yanıyorum sende,

Seni sevmek büyük bir ödül.

Şiva

Sevgili! Benim göksel ışığım!

Sen sonsuz yılların ruhunun olgunluğusun

Ve aşkın ipliği ve ben seninle birim.

Sen var olduğun sürece ben de buradayım.

Nefesini içimde hissettiğim sürece

Yaradılışın yıldızı içimde yanıyor,

Ve ben evrenin coşkusunda yaratıyorum,

Hangi varlıklar bedenlenmiş

Hayallerimiz seninle ve sözlerimiz.

Başlangıçta Yaratılışı biliyorlar,

Aşk onları mutlu eder.

Evreni sana adadım

Yaratılışları ayaklarınızın altına sereceğim.

Ben zamanın efendisiyim ve sen gizemsin

Ve ben yalnızca sonsuz gizeme hizmet ediyorum,

İlhamın sonsuz olduğu,

Varlığın ışıltılı olduğu bir yerde.

Senin için ateşle anlar yaratıyorum

Ve sonsuzluğu ve yeteneğimi öpüyorum.

Her şeyin büyük hedeflerinize hizmet etmesine izin verin,

Küçük dileklere ve fikir çiçeklerine.

Senin nefesin benim bütünlüğümdür

Ve senin ateşin benim yolum ve hedefimdir.

Şakti

Sevgili! Sevgilim, sakin!

Ben senin ellerinde bir şefkat çiçeğiyim,

Ben kalbinin ışığında atan okyanusum,

Ben senin içinim.

Ölümsüzlüğü unutsak bile,

İnsan olarak yaşamın bedeninde uyanın,

Seni her zaman herkeste tanırım,

Ve beni tanıdın ve uyandın!

İki hayat yine aşkla iç içedir.

Erkek, kadın - ateşin çiçekleri -

Her şey sen ve ben, sadece sen ve ben varız.

Ve sessizliğin kaynağının sessizliği

Dünya'da bizimle tekrar evlenmesine izin ver

Bunların bedenlerinde ve kaderlerinde

Kim uyanış olarak hizmet ediyor?

Yaratılışın sevgisini bilmek onların kaderidir,

Kozmik sevginin gücünün büyüklüğü

Ha ve Tha akışları.

Yeryüzü insanlarının yolu aydınlansın,

Birliğimizin ışık akışı,

Sonsuz güzelliğe sahip tantranın ışınları

Şiva ve Şakti -

Kaynağın ilahi kutupluluğu.

Şiva

İnsanları sonsuz sevgiyle kutsayalım.

Dünyanın her günü olabilir

Aşkın amacını gösterecek

Ve oktavlar sonsuzluğa çiçek açacak,

Yaradılışın aktivasyonunu genişleterek,

Kutsal evrime hizmet eden şey,

Tantrik güzellik birliği.

Sen benim kaynağımsın, toprak kalbin meskenidir,

Doğu herkese ölümsüzlüğün kapılarını göstersin,

16 merkezin (Güneşin) yeniden alevlenmesine izin verin

Ve Dünya bir aşk yıldızı gibi çiçek açacak,

Birliğimizin varlığın gücüyle süsleneceği.

Ben okyanusum, insanlar da benim dalgalarım.

Ve sen sevgilim, bizi dolduran suların gücüsün.

Sen manevi suyun annesisin,

Aşk dediğimiz şey

Şakti

Sevgilim! Yaradılışın Efendisi!

Neşenin, aşkın, güzelliğin yaratımları!

Seninle, seninle son derece mutluyum

Senin aşkından, boyundan memnunum.

Ve mutluluk o kadar baskın ki,

Her sonsuzluğumun kafesinde ne var,

Sana olan aşk, bir aşk yıldızı gibi parlıyor.

Ah, ne kadar ışık, ne kadar güzellik!

Canlı, akıcı, ebedi, aydınlanmış!

Bir kadın her zaman aşık olmalı

Nefesini hissetmek

Uyanışın kozmik sesi.

Bir kadın her zaman sevilmeli

Kozmik ateşiniz tarafından korundu.

Mutluluk dalgalarını aktarmaya çalışıyorum

Dünyevi akıntılara - enkarnasyonlarımıza,

Yaratılışınızın tüm çocuklarına,

Birliğimizi kutsa

Ve fikir evreninin verimliliği.

Bundan sonra tüm sendikalarda somutlaşsın,

Tüm insanların kalplerine, alanlarına, hedeflerine.

İnsanlık benim çocuğumdur, onu kollarımda sallarım.

Beni korusun sevgilim

Dünyanın tüm çocukları için sevginin annesi olun!

Şiva

Sağol canım, sevgiler!

Tanrım, kendimi diriltiyorum!

Ve dünyadaki tüm canlıların babası oluyorum.

Özü yeniden keşfedip tersine çevireceğiz

Karmanın tüm halkaları tersine döndü,

Ve Kaynağın ateşinde eriyeceğiz.

Tüm çocuklara özgürlük

Yeryüzünün derelerine sevgiler,

Sizi Doğu Işını ile kutsuyoruz.

Biz Tantra Ray'iz, biz güzelliğin akıntısıyız,

Bizler sonsuzluğun tezahür etmiş döngüleriyiz.

Dünya özgür ol, zamanın geldi!

Shiva ve Shakti kapıyı açar.

Bu, iki evrensel ilkenin uyumlu karşılıklı sevgisi için Shiva ve Shakti'nin kutsal birliğine İnisiyasyondu. Hindistan'da her kadının tanrıça Shakti, her erkeğin ise tanrı Shiva olduğuna inanılıyor. Kendimizi ve birbirimizi bu şekilde görmeyi öğrenmeliyiz.

Shiva ve Parvati'nin Tantrası

Şiva

İçine çek beni, ben dağ havasıyım!

Parvati

Sev beni, nehrin sesiyim ben!

Şiva

Ve senin sularını okşuyorum

Hassas ve derindirler!

Parvati

Okşa beni, ben güney rüzgarıyım!

Ve sonsuz ateşin alevi!

Şiva

Seni seviyorum! Ruhun ne kadar parlak

Yıldızların suyunu içime döküyor!

Parvati

Bana dokun! Ben yıldızların parıltısıyım!

Ve sen hayat veren bir hediyesin

Ay sesi çıkaran nektar!

Şiva

Ve sen benim güneş ateşimsin

Hiç Yanan Bahar

Ve dünyevi çiçeklerin aroması!

Parvati

Seni seviyorum! Yolumuz sonsuz

Benimle nektar iç - Aşk!

Şiva

Seni seviyorum! Güneş gibi yanıyorum!

Sana sıcaklık ve ışık veriyorum

Parvati

Senin için dans ediyorum

Yıldızların, gezegenlerin ölümsüz aşkı

Senin için şarkı söylüyorum sevgilim

Fikirlerin sesleriyle oynuyorum,

Ve yıldızlı bir yol açıyorum

Bizim için insanların kalplerinden.

Şiva

Sen uzayda ortaya çıkan sessin

Parlak güzelliğin ışıltısı!

Parvati

Ve sen, dansımdaki mutluluk,

Hayallerimi gerçekleştirdim!

Şiva

Nefes almak bir zevksin!

Parvati

Ve sen bir dokunma armağanısın!

Şiva

Hissediyorsun? Biz birbirimizin içindeyiz

Ben ışığım. Sen ateş ve susun.

Parvati

Nasıl sevdiğimizi hissediyorum

Her zaman her an.

Doğum günün yıldız öpücüğün

dokunuşunu seviyorum

Ve bilinç ellerinize sıcaklık getirir,

Ve beden uyanışın tatlılığına sahiptir.

Şiva

Biz ışık halkalarıyız!

Parvati

Şiva

Biz gezegeniz!

Parvati

Yıldızlar, Güneş!

Şiva

Biz yüksek sesle akan bir şarkıyız!

Parvati

Biz Anneyiz, Babayız, Eşiz, Çocuğuz!

Şiva

Biz aşkız

Ölümsüzlüğü sevin!

Parvati

Biz sözcüğüz!

Şiva

Biz bir numarayız!

Parvati

Şiva

Dudakların ve ellerin iç içe geçmesi,

Yıldız karısı, kocası!

Parvati

Biz nektarız ve yıldızların ışıltısıyız!

Şiva

Biz sessiziz, sessizlik!

Parvati

Yavaşça akıyor

Okyanus ruhları birbirine karışıyor,

Ve kehribar ve sınırsız nehirler

Şiva

Biz neşeyiz, güzelliğiz, nirvanayız!

Dünyadan bir parça, güller, kuşlar!

Muazzam evrenin yoğunluğu

Kaynağın sevgisi akıyor

Zihnimizin köprüleri boyunca

Parvati

Biz rüzgarız, biz şafağın aşkıyız,

Mutluluğun şafağı, ışığın neşesi

Şiva

Yıldız, Galaksi, Gezegen

Parvati

Evrenin incelikle akan sesi

Şiva

Yanan kalp atışı

Menşei:

En erken bahsedilenler Ganapati Rig Veda'nın iki ilahisinde, Suktas 2.23.1 ve 10.112.9'da bulunur. İlk sukta, genellikle tek bir tanrının isimleri olarak kabul edilen Brahmanaspati ve Brihaspati tanrılarını yüceltir, ancak şimdi bilinen Ganapati'nin bu sukta'nın (Ghartsamanda-sukta) Brihaspati-Brahmanaspati'sinden büyüdüğüne dair çok az şüphe olabilir, ancak fikir şüphesiz Vediktir:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Sana sesleniyoruz, Ey Ganapati Ganov (göksel orduların lideri)!

Ey Brahmanaların Brahmanaspati'si (Brahmanaların lideri), şairler arasında Şair (en yüksek anlamda - yaratıcılar arasında bir yaratıcı olarak)!

Bilinenlerin ötesinde zenginlik içinde, varlıklar arasında en parlak olanı!

Dualarımıza kulak ver, bereketinle gel ve otur!

Yorumcular, göksel orduların liderinin bilinen yönlerini belirten pek çok ayrıntıdan bahsederler - özellikle Vedalar'da sıklıkla birlikte tapınılan Indra ve Agni'nin yanı sıra Rudra (Taittiriya Samhita ve Vajasaneya Samhita, Ganapati'yi Rudra olarak tanımlar). Shatapatha Brahmana'da olduğu gibi orada da Agni'nin büyük bir göbeğe sahip, her şeyi veren olarak tanımlanması ilginçtir.

Ganapati daha sonraki Atharva Veda'da ilginç bir şekilde sunulmuştur. Rig Veda'da önemli ve etkili görülmeyen bazı tanrılar, Atharva Veda'da çok daha önemli bir rol oynamaya başladı. Toprak Ana - Prithvi merkezi yönlerden biri haline gelir ve Brahmanaspati (Brihaspati) burada onunla ilişkili olarak görünür. Vachaspati - kutsal konuşmanın koruyucusu. Tanrılar arasında ilk doğandır, 21 sayısı onunla ilişkilendirilir.(5 mahabhuta, 5 tanmatra, 10 indriya ve karmendriya ve yaşam gücü olarak prana). Bu 21 kişilik gruba gana veya vrata ve Vachaspati'ye denir. Ganapati veya Vratapati.

Mahabhuta ("birincil element" veya kaba elementler) - Hinduizm'de beş büyük veya evrensel element vardır: eter, hava, ateş, su ve toprak;

Tanmatralar – beş ince unsur (koku, tat, görme, ses, dokunma);

Indriyas - beş algı organı (burun, dil, gözler, kulaklar, cilt);

Karmendriyas - beş eylem organı (kollar, bacaklar, konuşma organları, üreme ve boşaltım);

O aynı zamanda bir Mahad-yaksha'dır ( büyük mistik ışık), dünyanın merkezinde bulunur ve tüm tanrılar, dünyanın bu merkezi ağacının dalları gibidir.

Vachaspati aynı zamanda Yakshaların lideri olarak da karşımıza çıkıyor. Ve bu Yakshasalar, mitolojinin daha sonraki yorumunun onlara sunmaya çalıştığı iblisler değil. Yaksha harika, olağanüstü, güçlü ve ibadete değer bir ruhtur. Maiyetinde ayrıca yalanlar da var - büyücüler, kahinler ve büyücüler... Hepsi daha sonra Lord Shiva'nın oğlu olarak Ganapati'nin maiyetine göç etti. Ve aslında, Ganapati'nin fil yüzlü görünümüne ilişkin açıklamalar yalnızca Ganapati Upanishad'da yer almaktadır.

Efsaneler:

• Bir efsaneye göre babası tanrı Şiva, onun kafasını mahrum etti. Ganesha, karısına karşı tutkuyla yanan babasının bulunduğu odalara girmesine izin vermedi. Sonra Shiva öfkeyle onun kafasını aldı ve onu hiçbir habercinin bulamayacağı kadar uzağa fırlattı. Tanrıça öfkeliydi ve durumu düzeltene kadar Shiva'nın ona gelmesine izin vermedi. Shiva, karısını yatıştırmak için yakındaki bir yavru filin kafasını Ganesha'ya dikti. Başka bir versiyona göre, Ganesha'nın doğum gününe Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdavet etmeyi unuttular. Şani (Satürn gezegeninin kişileştirilmesi) ve davetsiz olarak ortaya çıkan o, öfkeyle bakışlarıyla bebeğin kafasını yaktı. Daha sonra Brahma, Shiva'ya tanıştığı ilk yaratığın kafasını bebeğe dikmesini tavsiye etti. Bu yaratığın Indra'nın fili Airavata olduğu ortaya çıktı. Sözlü Hint mitlerine göre, akrabalardan biri olan Satürn (Shani), Shiva'nın yeni doğan oğlunu onurlandırmak için davet edildi: Ganesha'nın annesi Parvati, kesinlikle güçlü akrabaya güzel bebeği göstermek istiyordu. Kontrol edemediği ölümcül bir bakışa sahip olan Shani, daveti uzun süre reddetti ancak sonunda ikna oldu. Shani'nin Shiva'nın oğluna ilk bakışı başını küle çevirdi. Başka bir versiyona göre kafa düştü.
• Ganesha'nın tatlı merkezli mısır toplarını sevdiğine inanılıyor. Bir gün doğum günü partisinde çok fazla şeker yedi ve farenin üzerinde seyahat ederken düştü. Fare, yanından sürünerek geçen yılandan korktu ve tanrıyı kendinden uzaklaştırdı. Bunun sonucunda Ganesha midesini yaraladı ve tüm tatlılar döküldü. Ancak Tanrı şaşırmadı ve onları geri itti ve yolda karşılaştığı bir yılanla karnını sardı.
• Ayrıca bir dişinin kaybıyla ilgili efsanelerin çeşitli versiyonları da vardır. Bir efsaneye göre Ganesha, dev Gajamukha ile savaşırken kendi dişini kırdı ve rakibine fırlattı. Dişin büyülü güçleri vardı ve Gajamukha bir fareye dönüştü, ardından Ganesha'nın bineği oldu. Başka bir efsaneye göre, Shiva bir zamanlar bilge Parashurama (Vishnu'nun avatarı) tarafından ziyaret edildiğinde, ancak o sırada Shiva uyuyordu ve Ganesha onu içeri almayı reddetti. Sonra Parashurama baltasını Ganesha'ya fırlattı ve sağ dişini kesti. Ganesha'nın Vyasa'nın dikte ettiği Mahabharata'yı yazarken kalemini kırdığı ve tek kelimeyi bile kaçırmak istemeyen dişi kırıp onunla yazmaya başladığı efsanesi de var.
• Ganesha aynı zamanda ganaların (Shiva'nın ordusu ve maiyeti) efendisidir. Ganesha ve Skanda'nın (her ikisi de Shiva'nın oğulları) bu görev için savaştığına dair bir efsane vardır ve sonunda Shiva, Galakside daha hızlı koşacak kişinin ganaların efendisi olacağına karar verir. Skanda hemen yola çıktı ve uzun yolculuğuna başladı ve Ganesha yavaşça ebeveynlerinin etrafında bir daire şeklinde yürüdü çünkü Galaksinin kişileştirilmiş halleri Shiva ve Parvati'ydi. Ve bundan sonra Ganesha, "Ganapathi" (ganaların efendisi) lakabını aldı.
• Shri Ganesha, efsaneye göre onu sakinleştirip bineğine binen bir farenin (eski bir iblis) yanında tasvir edilmiştir. Şeytan faresi kibir ve cüretkar niyetleri sembolize eder. Böylece Ganesha sahte kibri, aşırı gururu, bencilliği ve küstahlığı ortadan kaldırır.

Yani Evrenin iki ilkesinin birleşmesinden doğan Ganesha, ilk doğan olarak tanımlanıyor. O aynı zamanda bu dünyada onsuz hiçbir şeyin olmadığı OM pranava'yı da temsil eder, yani. o, yaratıcı İlkel Sesin bir tezahürüdür.

Bilgelik tanrısı ve göksel ordunun hükümdarı. Neden kafaya bu kadar vurgu yapılıyor?

Tüm efsaneler Ganesha'nın kafasını kaybetmesiyle ilgili farklı yorumlar verir. Veya babanın kendisi onu kesti ve bu zaten ruhun beden üzerindeki zaferiyle ilişkili Masonik "kafa kesme" ritüeline bir ipucu, yani. Bir kişinin alt maddi çakralarının “kesilmesi” ve üst manevi çakralarının iktidara gelmesi.

Satürn'ü simgeleyen tanrı Shani'nin başının yakılması olayında da ilginç bir an yaşanıyor. Satürn hakkında uzun süre konuşabiliriz ama konumuza gelince ve bu doğrudan Yeni Zaman ile ilgili, L. Semyonova'nın “Osiris'ten Noel Baba'ya” kitabından alıntı yapacağım: “ Satürn, Altın Çağın hükümdarı olarak hem başında hem de sonunda mitolojik arenada karşımıza çıkar. Altın Çağ, insanın tanrılara yakın göksel yaşamıyla karakterize edilir. Cennette acı ve ölüm yoktur, dolayısıyla zaman da yoktur. Ancak Altın Çağlar arasındaki aralıkta, sonsuz zamanı yöneten bir tanrıdan gelen Satürn, müthiş bir tanrıya dönüşür - sembolü tırpanlı yaşlı bir adam olan, her türlü döngüyü tarafsız bir şekilde biçen yaşamın ve ölümün efendisi. Bu, zamanın başlangıcı ve sonu olan döngüler halinde hesaplanmaya başladığını gösteriyor.

Gizli Doktrin şöyle diyor: “Kronos, Zamanın sonsuz ve dolayısıyla hareketsiz, başlangıcı olmayan, sonu olmayan, Zamanın bölünebilirliğinin ötesinde ve Uzayın ötesindeki uzantısını ifade eder. Daha sonra Chronos, babası Uranüs'ü sakatlarken tasvir edilir, yani mutlak zaman sonlu ve koşullu hale gelir; bütünden bir parça alınıyor, böylece tanrıların Babası Satürn'ün sınırlı bir süre içinde Ebedi Süre'den başkalaştığı görülüyor."

İnsanlığın evrimi bilincinin evriminden oluşur. Ve bu evrimin sorumlusu Kronos-Satürn'dür. İlahi bilincin bir parçası olan insan ruhu, bir gelişim döngüsünden geçerek Tanrı'ya eşit öz bilinçli bir varlık haline gelmek için formlar dünyasına indi. Başlangıçtan beri tanrısal olan ruhun kendi bilinci yoktu. Gelişimin tüm aşamalarından geçen insan bilinci, sonunda ilahi bilince eşit hale gelmeli, böylece bireysel ölümsüzlüğe ulaşmalıdır.

E.P.'nin bahsettiği "Sonsuz zaman". Blavatsky ölümsüzlük diyarında. Bilinç sahibi olmayan ilk ırkların insanları için ölüm mevcut değildi. O zaman Dünya'da Satürn'ün yönettiği bir Altın Çağ yaşandı. Ancak daha sonra, bilinç gelişiminin başlangıcı olan manastik ateşin insanlar tarafından alınmasıyla, “mutlak zaman” sonlu hale geldi, Ebedi Süre'den, farklı sürelerdeki döngülerle sınırlı bir süreye dönüştü.

Efsanede bu, Satürn'ün kendi yeni doğan çocuklarını yutması, yani zamanın kendi kendini yutması gerçeğine mecazi olarak yansır. Satürn, zaman sınırlı döngüler aracılığıyla evrimin gidişatını kontrol eder, ancak saltanatının hâlâ sınırları vardır. Efsane, gücünü oğlu Zeus'a bırakıp sonsuz zamanın olduğu babası Uranüs'e dönüp bir kez daha Altın Çağın hükümdarı olacağı anın geleceğini söylüyor. Sonsuz zaman, bilincin ölümsüzlüğü alanında, fiziksel tezahürün ötesindedir.».

Yani tanrı Shani (Satürn), Ganesha'nın kafasını yakar ki bu da oldukça semboliktir, çünkü... artık tırpanla değil, ateşle ilişkilendiriliyor. İsa'nın şu sözleri gerçek oldu: "Ateşle vaftiz etmeye geleceğim...". Her şey tek bir ilişkisel bağlantı topu halinde iç içe geçmiştir. Ayrıca bazı metinlerde Ganesha'ya Zamanın Tanrısı denir ve bu da onu Satürn-Kronos'a bağlar. ve döngüleri değiştiriyoruz.

Shiva ve Parvati = 120 = Ölümsüzlük

Fil Aivarata = 119 = Tanrı Adam = Gizli bilgi = Dünyanın sırları = Senin büyüklüğün = Zihnin bedeni = Bu pranadır

Indra Aivaratha'nın Fili = 196 = Yansıma – Uzay

Hinduizm'de Airavata (Sanskritçe “sulardan yükselen”) - beyaz fil, tanrı Indra'nın vahanası (dağı). Airavata'da dört diş ve yedi gövde. Airavata'nın diğer isimleri Ardhamatanga ("bulut fili"), Nagamalla ("savaş fili") ve Arkasodara'dır ("güneşin kardeşi"). Airavata'nın Süt Okyanusunun Çalkalanması sırasında ortaya çıktığı bir versiyon var. Bir efsaneye göre Airavata, Brahma'nın Garuda'nın çıktığı yumurtanın kabuğu üzerinde kutsal Vedik ilahiler söylemesinden sonra doğmuştur. Airavata'nın ardından kabuktan yedi fil ve sekiz dişi fil daha doğdu. Daha sonra Prithu, Airavata'yı tüm fillerin kralı yaptı. Hindistan'da Aivarata'nın tüm fillerin atası olduğuna inanılıyor.

Indra veya Sakra (lafzen güçlü, güçlü), Vedizm ve Hinduizm'de tanrıların (devas) kralı ve göksel krallığın (Svarga) hükümdarıdır. Indra, Rigveda panteonunun ana tanrılarından biri, gök gürültüsü (yağmur tanrısı) ve yılan savaşçısıdır; savaş tanrısı, devalara asuralarla yüzleşmelerinde liderlik ediyor. Rig Veda'nın ilahileri onu gökyüzünü kaldıran yaratıcı olarak yüceltir. Şafağı (Ushas) Vala'nın karanlığından kurtarır ve ejderha Vritra'yı yener. Zeus gibi Indra da bazen cezalandırıldığı yaramazlık yapar. Indra'nın birçok sıfatı var. Silahı vajra ve vahanası fil Airavata'dır.

Böylece Ganesha, en zeki ve bilge hayvanlar olarak kabul edilen tüm fillerin atalarının kafasını alır. Başa yapılan vurgu çok güçlüdür. Bu arada, sfenks başlarının değiştirilmesinin Dünya'daki insanlığın Bilinç Izgarasındaki bir değişiklikle ilişkili olduğunu biliyoruz. Ganesha'nın kafasının değiştirilmesinin bahsettiği şey bu değil mi?

Sembolizm.

Ganesha'nın vücudunun her parçasının gizli bir anlamı vardır:

- filin başı, bağlılığın ve sağduyunun tezahürlerini simgelemektedir;

Büyük kulaklar bilgelikten ve tanrıya istekte bulunan herkesi dinleme yeteneğinden söz eder;

- diş, gücün ve dualizmin üstesinden gelme yeteneğinin bir göstergesidir;

- kavisli gövde, Ganesha'nın yüksek entelektüel yeteneklerini simgeliyor;

- büyük bir göbek, tanrının özel cömertliğini, Evreni acıdan kurtarma arzusunu gösterir.

M Ganesha'nın antraları ve pujaları:

Om Gam Ganapataye Namaha- bu Ganesha'ya adanmış ana mantradır. Niyetlerin saflığını ve yine tüm çabalarda başarıyı bahşeder.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - Zenginlik kazanmak için en güçlü mantralardan biri.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Swaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Tercüme: Om, Dünya, hava sahası ve cennet.

O yüce ruh üzerinde meditasyon yapalım,

Bagajı olan birine,

Gerçeği anlamam için bana yol göstersin.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (veya Namaha)

Tercüme: Büyük Ganesha'ya selam.

3. Om Karides Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Swaha.

Tercüme: Lakshmi, Durga, Kali'nin Bija mantraları ve Ganesha'nın iki bija mantrası. Merhametini yağdır Ya Rabbi, nefsimi hediye olarak kabul et. Sana şeref.

Ganesha'nın Çağrılması

Gajanam butganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutham Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Tercüme: Ah, fil suratlı, herkesin saygı duyduğu,

Kappitha ve jambu meyvesini yiyen,

Ey kederleri yok eden Uma'nın oğlu,

Nilüfer ayaklarının önünde eğiliyorum, Dünyanın Efendisi.

Araştırmam

Özellikle Ganesha = Kafa olduğundan beri kafamı anlamaya başlıyorum

Fil kafası = 117 = Enerji = Yaratıcı = Zafer kazanıldı = Mesaj = Macarca = Merhaba beyin

Yıllar önce Nina N.'nin kendisine şöyle söylendiği bir rüya görmesi ilginçtir: "Lyuba Semyonova - kafa - bin, Luda Macar - beyin - yedi yüz." Belki de artık sadece beyin değil, bir bütün olarak kafa, gerçekten bir filin kafası olduğum zaman geldi? Şaka.

Fil kafası Aivarata = 173 = Kurtuluş Hediyesi = Anahtarı bulmak = Anahtar bilinçtir = İnsan bilinci= Sen başardın

Ganesha – anahtar = 135 = Altın Buda = Yansıma - zihin = Zaman beklemez = “Ben”inizi bulun = Bize sevgi armağanı verildi = Akıl Kazanmak = Prototipler= Ruhun Hediyesi

Tüm hesaplamalar bilince, bilinçteki bir değişime işaret ediyor ve anahtar da Ganesha'dır. Aslında kafa değişikliği bilinç değişikliğidir! Lyuba'nın Hindistan'a ilk seyahatinde, tüm grubumuz ana Ganesha Tapınağını ziyaret ettiğinde, orada Ganesha ile birlikte anahtarlıklar satın alması ve daha dün, benim araştırmam hakkında hiçbir şey bilmeden kalan iki tanesini çöp kutularında bulup çıkarması ilginç.

Kafayı değiştir = 222 = Büyük Değişim Zamanı = Komple kafa değişimi!!! = Dikkat! Dikkat! Dikkat! = Gizem "Buluşma" = Gizem "Ateşin Hediyesi" = Diriliş Kilisesinde = Yüce Uyum= Evren iş başında = Ruhsal rezonans = Program değişikliği = Sıfırlama başladı = Birliğin Yeni Aşaması = Ateşli Enerji = Formun dönüşümü= Beyne ışık getirin = Diriliş ritüeli = İnsan yaşamının özü = Kafadaki sisleri kaldırın = Gücümü buldum

Vay! José Argüelles 222 sayısı hakkında şunları söyledi: “ Önemli bir şey oluyor. Diriliş sembolü" Hem hesaplamalar hem de sembolizm yoluyla, kafa değişikliğinin yeniden diriliş anlamına geldiğine dair aynı anda birkaç onay vardır; yeni bir hayat, farklı bir bilinç düzeyindeki hayat. Hesaplamada “en yüksek uyum” ifadesi kullanılmıştır. Aslında, o meditasyonda, Ganesha bana göründüğünde, yüce bir uyum halindeydim, okuduğum ve duyduğum ama daha önce hiç deneyimlemediğim o sıfır halindeydim, tam bir mutluluk ve ben basitçe var değildim.

222 sayısı için Sözlüğe bakmaya başladım ve orada pek çok önemli ve ilginç şey buldum, bunları yazdım ama “P” harfine geldiğimde şu ifadeyi gördüm: “ Komple kafa değişimi” ve ardından ayrıca “Formun dönüşümü” ve “Beyne ışık getir” ki bu genellikle bana doğrudan hitap ediyor çünkü. Benimle ilgili beyinle ilgili bir rüya vardı ama kelimeler bile yok!

İşte düşüncelerimin doğru olduğunun teyidi. Hesaplamalarda böyle bir senkronizasyon meydana geldiğinde, bu, bilinç ve düşünce çalışmasının doğru yönünün doğrulanmasıdır. Kafayı değiştir = Kafa değiştirmeyi tamamla, örn. Bilinci genişletmede bir adım daha atıldı!

Yani Ganesha'nın fil kafası vardır ve bazen fil başlı olarak da adlandırılır.

fil kafası = 171 ve bu sayı “” ifadesiyle hesaplanır. kilit taşı" Uzun süre bu konseptle çalıştık. Kilit taşı kemeri sanki kilitliyormuşçasına taçlandırıyor ve takıldığında kasa artık çökemiyor. Kapak taşı aynı zamanda piramidin tepesindeki Ben-Ben yumurtasıdır ve çok daha fazlasıdır; bu da inşaatın kesin olarak tamamlandığını gösterir; döngünün tamamlanması.

Muhtemelen Ganesha'nın enerjilerinin farkındalığı, bir tür inşaatın belirli bir son aşamasıdır ve yeni bir yaratımda yeni bir adıma işaret eder.

Filin kafası özel bir şeydir. Ganesha'nın vücut parçalarının sembolizminde konsantrasyonu gösteren küçük gözlerden de bahsediliyor. dünyaya dış gözlerin yardımıyla değil, içsel manevi görüşün yardımıyla bakın. Ve büyük kulaklar - dinleme ve duyma yeteneği, düşünürün büyük kafası ve küçük ağız - "sessizlik altındır." Ancak en çok dikkat çeken şey bagajdır.

Gövde = 77 = Kaynak = Konuşma= Hava

Ancak Ganesha'nın da Vachaspati gibi olduğu söylenir. kutsal konuşmanın koruyucusu.

Fil hortumu = 141 = Tek sayı

“Gizli Doktrin” - Her şeyin kendisinden var olduğu Bir veya Tek Sayının Sayısı - halen üzerinde çalıştığımız programımız.

Ganesha'nın hortumu = 139 = Ruhun Nefesi = İşaret şunu gösterir:= Bilincimiz = Ruh Halindeki Adam = Durulama = Ortaya Çıkan Gerçek

“Gövde” = Hava ve “Ganesha'nın Gövdesi” = Ruhun Nefesi, Hava, Eter ve Ruh unsurlarını belirtir. “İşaret gösteriyor” cümlesi ilgimi çekti ve bir soru cümlesi kurmaya karar verdim: “İşaret neyi gösteriyor”? Ve açıkça 2016 olan 216 sayısını aldı! Bu tarih için Sözlükte hangi ifadelerin yer aldığına bakmaya karar verdim.

İşaret neyi gösteriyor? = 216 = Başlatma İşareti = Bilinç en önemli şeydir= Küresel Etkinlik = Belirleyici An = Bitirme Yarışı = İlahi doğum = Gelecek zaten elimizde= Yangın başladı = Kalplerinizi ateşleyin = Sayılar üzerinden diyalog = Birleşik insanlık = Bağlanmaya başladık= Yüksek Güçlerimiz = Mesih Bilinci = Kutsal Zamanlar = İmkansızı Yapın = Cennette nasılsa Dünyada da öyledir = Şansın var

Ganesha'nın Görünümü = 148 = Yansıma – Işık

Ganesha'nın insanlara görünümü = Ganesha'nın Dünya dünyasındaki görünümü = 245 = Ölümsüz Işık bedeni = Dikkat - yeni program = Yeni Kryon programı = Kryon'un herkese hitap etmesi = Programımızın değiştirilmesi = Vals turunu tamamlayın = Dikkat - kilit taşı = Diriliş ve Yükseliş = Yükseliş İşaretinin Alevi = Om sesini materyalize et = Ateşli başlatma = Son aşama = Zamanın geçişi değişti = Kryon ile çalışıyorum = Durugörü - Ruhun bilgisi

Görünüşe göre Ganesha'nın ortaya çıkışı, belirli bir küresel olaya, bizi bekleyen son bir itişe dair uyarıda bulunan bir işarettir ve bu, Işığa doğru bir başka adım ve bilincin yeni bir evrimsel sıçraması olacaktır!

Ganesha 28 Temmuz 2016'da karşıma çıktı . Bunun tam olarak gerçekleşmesi çok önemli 18 Ağustos'tan 21 gün önce. 21, LC Venedik'imizin numarası ve Ganesha'nın sembolik numarasıdır. ancak 18 Ağustos çok önemli bir tarih. Saint-Germain bu yılın başında şöyle demişti:

“2016 yılının önemli ve merkezi tarihi, Sirius'un Heliacal yükselişinin günü olacak. Bu yıl 5 Ağustos'ta gerçekleşecek. 18 Ağustos'ta, Dünya ve Güneş'in Ruhsal Güneşimiz Sirius "C"ye göre hizalanması olacak. Bu gün özellikle önemlidir. Çünkü bu gün, yılın ikinci yarısı için temel evrimsel gelişim programlarının tanıtılması fırsatı yaratılıyor. Ve her zaman Sirius'un bu günde ruhsal içgörü kanallarını açtığına ve Dünya'ya özel enerjiler gönderdiğine inanılıyordu. Sirius bu günde Savunma Yasasını değiştirmenin temellerinin çoğunun atılmasını mümkün kılacak. Enerji bilgisi paketleri Galaksimizin Ruhsal Merkezinden gelecek ve bu, Sirius'un ruhsal dürtüsünü uzay-zamanı düzeltme görevleriyle birleştirmemize olanak tanıyacak. Bu düzeltme için Sirius'un dürtü etkisini önceden hazırlanmış programlarla birleştirmeliyiz.

18 Ağustos ışık çalışmalarımızın merkezi tarihidir. Bu gün, yeni bir uzay-zamanın yaratılmasıyla ilgili en önemli doruk noktasıdır.”

18 Ağustos 2016, Birinci Harmonik Yakınsamanın 29. yıl dönümü! Buna göre bu tarih doğrudan Zaman Tanrısı Ganesha ile ilgilidir!

Maya takvimine göre bu da çok ilginç bir gün çünkü... Birinci Mühür ile 13. Ton'u (sonuncusu) birleştirir.

Kızıl Ejderha Mührü - Doğum. Varlık ve Bellek. Beslenme.

Doğumun enerjilerine açılın ve Umutlar - varoluşun her şeye kadir olduğuna dair en yüksek inanç ve onların hayatınızda kendilerini ifade etmelerine izin verin. Hem bağımsızlığa hem de Evrenden gerekli beslenmeyi minnetle kabul etmeye odaklanın. Hayatın en derin ihtiyaçlarınızı karşılamanıza yardımcı olmasının tek yolu budur. Doğum enerjisinin çabalarınızı başlatmasına ve uygulamasına izin verin.

Doğu, boğaz çakrasını başlatır.

Sloganı: Varlığımın doğuşunu ilkel güvenle besliyorum.

13 Ton – Varlığın Kozmik Tonu

Mevcudiyet. Kalıcılık. Aşkınlık.

İşbirliği Mevcudiyetin hüküm sürmesini sağlar. Varlık görünmez bir güçtür, tüm varoluşun temelidir. Hayatınızın her anında “burada ve şimdi” olmak, varoluşun doluluğunu deneyimlemek demektir. Ton 13 size ne olursa olsun dirençli olmanın gücünü öğretir ve sizi yeni zirvelere taşıyacak aşkın gücü verir.

Evet, kaşta değil, gözde. Yeni bir şeyin doğuşu ve bu da Ganesha. Ve ayrıca bu meditasyonda deneyimlediğim Varlık ve Aşkınlık.

Bagajı anlamaya çalışacağım çünkü bu Ganesha'nın imajındaki en çarpıcı detay.

Bir fil için hortumu onun elidir ve bu durumda Ganesha'nın üç eli vardır. Bu, Tanrı'nın Annesinin “Üç Elli” ikonunun enerjileriyle bağlantılı değil mi ve genel olarak ek el, birkaç yıldır üzerinde çalıştığımız üçüncü el programımıza yol açıyor. İşte ikonasında Meryem Ana'nın üçüncü eli, bazı ikonaların üzerinde bir bulutun içinden görünen Baba Tanrı'nın Eli ve paşa tarafından kesilen ve sonra tekrar büyüyen Şamlı Yahya'nın eli. el kültünün doğduğu yer ve çok daha fazlası... Bu aynı zamanda Deneme İlkesi'nin de bir tezahürüdür, peki ya başka?

Ganesha'nın üç kolu = 171 = Fil Başı = Kapak Taşı

Bu çok ilginç bir doğrulamadır. Ayrıca “kapak taşı” da bu sayı ile hesaplanır. Gövde sembolünü deşifre etmenin anahtarının üç el düşüncesi olduğu ortaya çıktı. Üstelik “gövde” kelimesinin kendisi de “Kaynak” olarak hesaplanır (yukarıya bakın).

Başka bir ilginç şey. Tirumantiram şöyle diyor: "O, Şiva'nın oğlunun beş kolu var..." Bu beş el nedir? Ganesha'nın 2 ila 32 arasında kolu olduğuna inanılmasına rağmen, soldaki resimde ve sembolizminin sunulduğu tüm resimlerde olduğu gibi genellikle dört kolla tasvir edildiğini lütfen unutmayın. Dahası, eğer Hint tanrılarının birden fazla eli tasvir edilmişse, bunlar her zaman eşleştirilir. Çift sayıda var ama işte beş mi? Bunun en azından fil için el anlamına gelen hortumu kastettiğine inanıyorum.

Dahası, bir fil için gövde aynı zamanda bir burundur ve Ganesha için de geçerlidir. Biraz, Gövde = Hava ve bu burnun doğrudan bir göstergesidir. Ve burnun İnisiyasyon ile ilişkili olduğunu çok iyi biliyoruz. Pek çok Mısır freskinde tasvir edildiği gibi Ankh'ın - Ebedi Yaşamın Anahtarı - inisiyenin burnuna getirilmesine şaşmamalı. Yani Ganesha'nın burnu basit bile değil.

Ve ilerisi Gövde = Konuşma ve yukarıda bahsedildiği gibi Ganesha da kutsal konuşmanın koruyucusu. Dahası, filin trompet çaldığını ve onun da hortumuyla trompet çaldığını biliyoruz. gövde sesi doğurur. Bu, dünyayı yaratan ve pranavası Ganesha olan Birincil Ses OM'a bir gönderme değil mi?

Birkaç yıl önce Lyuba üç elin çok net bir görüntüsünü vermişti. Bir kapı var, iki kolu var, açmak için elimizi kullanıyoruz yani. üçüncü el. Başka bir deyişle: üçüncü el sembolik olarak Ruhun Kapılarını açan el olarak kabul edilebilir. Aslında hortumun ruhsal bir el olduğu ortaya çıktı çünkü havayla ve İlksel Sesle bağlantılı. Ve hesaplamada bunun onayını hemen alıyoruz.

Gövde – Ganesha'nın manevi eli = 308 = İdeal yansıma – Ganesha'nın çağrısı = İlahi Gerçeklik = Yükseliş kapısı açık =Dünyadaki önemli değişiklikler = Yeni program "Diriliş" =Birleşik Galaktik Beynin Yıldızı = Sonsuzluğun Kapısının Açılması = Manevi Kapıların Açılması = Mesih Bilincinin Doğuşu = Mesih enerjisi geldi = Ben Yaşayan Mesih'in kapısıyım

Öyleyse, önceki hesaplamada neden Mesih Bilincinin doğuşunu gösteren birkaç ifadenin bulunduğunu daha ayrıntılı olarak inceleyelim. Bunları vurguladım. Şekil aşağıdakileri çok iyi göstermektedir. Eril ve dişil ilkelerin birleşimi üçüncü bir şeyin ortaya çıkmasına neden olur. Madde açısından o bir çocuk, ama yüksek dünyalarda bunun üçüncü olduğunu zaten çok iyi biliyoruz - Bilinç! Evrenin iki büyük ilkesinin (burcunun) birleşimi BİLİNÇ'i yaratır, yani. Evrenin farkına varma ve kavrama ilkesi. Ve onun tezahürü olan Bilgelik tanrısı Ganesha'dır, yani. Mesih bilincinin tezahürü. Bunu yalnızca hesaplamalar göstermiyor, Ganesha ilkesinin kendisi de bunu doğruluyor. Aslında Ganesha, Mesih'in Vedik hipostazıdır. Hinduizm'de en sevilen tanrı olmasına şaşmamak gerek. Mesih, yalnızca onun aracılığıyla Baba'ya gidilebileceğini söyledi ve hesaplamadaki ifadenin Ganesha ile ilgili sebepsiz olmadığını söyledi: " Ben Yaşayan Mesih'in Kapısıyım»!

Demek Ganesha'nın ÜÇÜNCÜ ELİ'nin açtığı kapı bu!

Ganesha çağırıyor = 108 = Yaşayan Kafa = Fil = Bağlantı = Bağlı! = Tanrı'nın Doğası

Öncelikle Hindistan'da 108 kutsal bir sayıdır, Budist tesbihlerinde 108 tane bulunması boşuna değildir. İkincisi, 216'ya dayanarak (yukarıya bakınız) “Başladık” ifadelerimiz var. birleştirmek» ve "Cennette olduğu gibi Dünya'da da öyle." Ve hesaplamada sadece "bağlantı" kelimesi değil, aynı zamanda "bağlı" kelimesi de var! Çok şey düşünmenizi sağlar. 308 aslında benim numaram çünkü... Bu, sayılan soyadı, adı ve soyadıdır.

Ganesha Hindistan'ı arıyor = 183 = Büyük Görev = Yansıma – Merkez = Özel kapı = Ölümsüzlüğe açılan kapı = Bilgeliğin Yolu = Büyü işi = Ateş getirenler = Ruh ile Konuşma

Ganesha'nın Çağrısı = 90 = Başlangıçtan İtibaren = Tanrı Helios = Ateş Tanrısı = Tanrı'nın sözü !

Ganesha'nın çağrısı duyulur = 214 = Ganesha Orissa'ya sesleniyor!!! = İnsandaki Epifani = Ölümsüzlük vurgusu = Himalayalar Üzerindeki Ruhun Kapısı = İsa Mesih'in kapısı = Kadim Vatan = Gerçek Benliği Bilmek = Yeni programımız = Sonsuzluktan Gelen Adam

Hesaplamadaki ilginç ifadeler: "Himalayalar Üzerindeki Ruhun Kapısı" ve "İsa Mesih'in Kapısı." Ganesha'nın İsa Mesih'in hipostası olduğu gerçeği yukarıda zaten söylendi, ancak aynı zamanda "Dağ" olarak tercüme edilen annesi Parvati'nin Himalayaların kişileşmesi olması da 214 sayısına önemli bir vurgu yapıyor. Ve buna göre "Ganesha'nın çağrısı duyuldu" ve "Ganesha Orissa'yı çağırıyor" ifadelerine göre. Görünüşe göre grup için Orissa'ya giden yol açıldı ve Hindistan'a ilk seyahatimizde olduğu gibi Ganesha'nın kendisi bize yol gösterecek.

Ganesha ile Bağlantı = 196 = Ruhsal bilinç = Yaşayan Mesih'in Işığı = Indra Aivaratha'nın Fili = Yansıma – Uzay = İlahi görüntü = Kaynağın Anahtarı = Anahtar kurulumu = Kafa temizliği = İçinizdeki Tanrıyı Uyandırın = Tanrı Zihninin Tezahürü = Kaynağa Giden Yol = Birlik Enerjisi = Bu yaratılış

Ganesha ile bağlantı oluştu = 337 = Dikkat! Merkezdeki kilit taşı = İşaret ((TANRI)) = Grup Ruhsal Hizalanması = Ruhsal simyanın gücü = Güneş Şehrine Davet = Sonsuzluğun anlamını anlamak = Prototipe Karşılık Gelmek = Bu büyülü bir bağlantı

Yukarıda zaten Kapak Taşı = Fil Kafası olduğunu öğrenmiştik. Yani merkezde Ganesh var, yani. bilinç Yukarıdaki şekilde gördüğümüz şey budur. Güneşli Şehir ilgimi çekiyor ve soruyorum:

"Güneşli Şehir" nedir? = 324 = Sevinin! Sevinin! Sevinin! = Çocukluğunuzdaki eve dönün = Birlik alanına girin = Yeni bir realitenin enerjisi = Bu, gezegenin ışığa Yükselişidir = Bu İnisiyasyon Yükseliştir

Ganesha Kaynağa kapıyı açar = 348 = İdeal yansıma - Ganesha'nın görünümü = 171 sayısına vurgu (171 = Fil Kafası) = Dikkat! Yeni bir program başladı = "Diriliş ve Yükseliş" Programı = Mesih Bilincinin Yolunu Yürüyün = Varoluşun yeni oktavına geçiş = Bilincin ışığı kapağı açar = Üç: İrade, Sevgi, Bilgelik = Üç: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh = Bu, insanın Yükselişine yapılan bir vurgudur = Sana inanıyorum, sevgili İsa'm!

Ganesha bizi onu takip etmeye çağırıyor, yolu gösteriyor - Mesih Bilincinin Yolu. Ve bu yolun kapısı Ganesha tarafından açılır, yani. farkındalığımız - bilge bilincimiz tarafından ortaya çıkar ve bunu başka hiç kimse ve hiçbir şey yapamaz, sadece kendimiz!

P.S.İlginç bir şekilde bu çalışma 21 A4 sayfa sürdü

Ganesha veya Ganapati (Sanskritçe: गणेश; Gaṇeśa), özellikle Hindistan'da saygı duyulan bir tanrıdır. İş hayatında bir hami olarak, kendisine hizmet edenlere zenginlik ve bereket bahşeder, yolundaki engelleri kaldırır. Feng Shui'de Tanrı'nın figürleri ve çizimleri sıklıkla kullanılır. Onları nereye yerleştireceğinizi bilerek mali durumunuzu iyileştirebilirsiniz. Hint tanrısı Ganesha aileye refah ve refah getirecek. Bu, mantraların söylenmesi ve kurutulmasıyla kolaylaştırılır.

Tanrının anlamı ve imajı

Hindu dinine göre Ganesha, Shiva ve Parvati'nin oğludur. Kökeni hakkında görüşler farklılık göstermektedir. Bazı efsaneler onun Shiva tarafından, diğerlerinde - Parvati tarafından, bazılarında - yaratıldığını söylüyor - her ikisi de belirtiliyor. Bu tanrılar tarafından evlat edinildiğine inanılıyor.

Çizimlerde Ganesha çoğunlukla fil başlı ve tek dişli, kırmızı veya sarı gövdeli ve kocaman göbekli bir adam olarak tasvir edilir. Tanrının alnında altından yapılmış bir taç veya başka bir başlık vardır.

Pek çok Hint tanrısı gibi, Ganesha'nın da birçok eli vardır; farklı çizimlerde 4 veya daha fazla el. Etrafını bir yılan çevreliyor. Tanrı iki elinde bir üç uçlu mızrak ve bir nilüfer tutar ve üçüncüsünü hediyelerle birlikte tutar. Sık sık bagajında ​​​​şeker tutar. Resimde neredeyse her zaman Ganesha bir nilüferin üzerinde oturuyor ve yanında bir fare var. Ganesha, refahı simgeleyen zenginlik ve yiyecekle çevrili olarak tasvir edilmiştir.

Lord Ganesh'in imajının her bölümünün kendi anlamı vardır:

• filin başı bilgelik ve sadakattir;
• büyük kulaklar - kendisine dönen herkesi dinleme ve duyma yeteneği;
• taç - ilahiyat;
• dişi – güç, dualizmin üstesinden gelmek;
• şeker – özgürlüğün tatlılığı;
• yılan – enerji;
• sıçan - serserilik ve saygısızlık, Tanrı'nın bunun üstünde olma, her türlü koşulun üstesinden gelme yeteneği;
• kavisli gövde - yüksek entelektüel seviye;
• büyük göbek - cömertlik, dünyayı acıdan kurtarma arzusu.

Ganesha, iş adamlarının ve tüccarların koruyucu azizi olarak kabul edilir. Ancak yalnızca ince zekalı insanlara yardım eder.

Renkli festival tatili Ganesh Chaturthi

Hindistan'da tanrı Ganesha Chaturthi'ye adanmış bir tatil var. Yaz sonu veya sonbahar başında gerçekleşir. Hindistan'ın Mumbai kentindeki renkli Chaturthi gösterisine ülkenin her yerinden binlerce insan geliyor. Hindular, kutlamanın tüm ritüellerinin doğru bir şekilde yerine getirilmesi durumunda hem manevi hem de maddi olarak yeni fırsatların açılabileceğinden eminler.

Genellikle Bhadra ayının ilk iki haftasında (Ağustos-Eylül), 4-10 gün boyunca kutlanır.

Ganesha Mantrası

Mantralar Hint tanrılarına yapılan bir tür duadır. Metinleri değiştirilemez.

Önemli bir göreve başlamadan önce her türlü engeli ortadan kaldırmak için Ganesha mantrası söylenir:

Vakratunda Mahakaaya

Suryakoti Samaprabha

Nirvignam Kuru Me Deva

Sarva Kaarieshu Sarvada

Parayı ve refahı çekmek için bir Ganesha mantrası var. Düzenli olarak 108 defa yaparsanız pozitif enerji çekecektir. Asıl amacı para çekmek olanlar mantrayı 48 gün boyunca yerine getirmek zorunda kalacaklar. İşte onun metni:

Om Gam Ganapataye Namo Namaha

Sri Siddhivinayak Namo Namaha

Ashta Vinayak Namo Namaha

Ganapati Vappa Morya

Bu mantradan kazanılan aydınlanma ve bilgelik iyi amaçlar için kullanılmalıdır.

Ganesha Sharanam mantrası evrenseldir ancak genellikle paraya ihtiyacı olanlar tarafından kullanılır. Mantranın metni şu şekildedir:

Ganesha Sharanam Sharanam Ganesha

Gan Gan Ganapati Sharanam Ganesha

Jai Ganesha Jayaa Jayaa Gananata

Ganesh mantrası herhangi bir boş zamanda kaydedilebilir ve dinlenebilir. Duanın en az 108 defa okunması gerekir.

Mantraları söylemek ve dinlemek yalnızca dış engellerin ortadan kaldırılmasını etkilemez. Duaya vakit ayırarak enerji merkezlerini yani çakraları açabilirsiniz.

Mudra

Tanrı Ganesha, bu mudranın nasıl yapıldığını bilenlere özgüven ve cesaret verecektir. Mudra yapmak bronşları açar, kalp aktivitesini iyileştirir, kalp kaslarını güçlendirir ve 4. çakrayı etkileyen bu organlardaki enerji dengesizliklerini ortadan kaldırır.

Egzersiz şu şekilde gerçekleştirilir:

1. Sol el göğsün önüne yerleştirilir. Ayrıca avucun iç tarafının dışa doğru çevrilmesi gerekiyor.
2. Sol elin parmaklarını bükün.
3. Sağ el arka tarafı dışarı bakacak şekilde yerleştirilir ve parmaklar sol tarafa kenetlenir.
4. Eller kalp hizasına indirilir.
5. Nefes alın ve aynı anda parmaklarınızı bırakmadan çabalayarak her iki kolu da yanlara doğru çekin. Göğüs ve üst kol kaslarında gerginlik hissi olacaktır.
6. Nefes verdiğinizde kaslarınız gevşer.
7. Egzersizi 6 kez tekrarlayın ve ardından sanki kalbinizdeki sevgi enerjisini harekete geçiriyor ve duygularınıza odaklanıyormuş gibi ellerinizi göğsünüzün üzerine koyun.
8. Ellerin pozisyonunu değiştirin ve egzersizi 6 kez tekrarlayın.

Egzersizi tamamladıktan sonra bir süre yalnız kalmanız gerekir. Mudrayı günde bir kez tekrarlamak yeterlidir.

Feng Shui'de Ganesha

Aşağıdaki Feng Shui kurallarına uyarsanız, bir Ganesha heykelciği zenginlik ve refahı çekmeye yardımcı olacaktır:

1. Figürlerin boyutları büyüdükçe amaçlarına daha iyi hizmet ettiğine inanılıyor.
2. Heykelcik bakır, bronz, ahşap ve yarı değerli taşlardan yapılabilir. Bazen heykelcik plastikten yapılır. Ganesha'ya saygı ve hürmet göstermek heykelciğin yapıldığından daha önemlidir. Bu nedenle sağ avucunu ve karnını mümkün olduğunca sık kaşımanız önerilir.
3. Bronz heykelcikler için en iyi yer dairenin batısı veya kuzeybatısıdır. Örneğin sağ taraftaki masaüstüne yerleştirebilirsiniz.
4. Ahşap heykelcik aile veya servet sektörüne, yani dairenin veya odanın doğusuna yerleştirilmiştir. Bu nakit akışını çekecektir.
5. Ganesha'ya adak olarak figürlerin yanına şekerler veya başka tatlılar yerleştirilmelidir.
6. Bilgeler şunu tavsiye ediyor: "Dinleyin ve mantraları söyleyin." Bu, etkiyi artırmaya yardımcı olacaktır.

Figürinlerde cips bulunursa, bunun nasıl olduğu önemli değil, o zaman tanrının enerjik bir darbe aldığına inanılıyor. Böylece ailesini kurtardı. Bu nedenle teşekkür edilmeli ve mutlaka onarılmalıdır. Kırık parçayı yapıştırabilirsiniz.

Vücuttaki dövme

Ganesha'nın pek çok hayranı onun imajıyla dövme yaptırmaya çalışıyor. Bunun için birçok çizim ve eskiz var. Çoğu zaman parlak renkler kullanarak büyük ölçekli görünürler. Ancak tek renkli dövmeler de var.

Ganesha'nın tam boyda, dans ederken veya bir farenin üzerinde otururken tasvir edildiği birçok dövme var, ancak aynı zamanda sadece başının bulunduğu dövmeler de var. Ustanın yaptığı çizime göre tanrının 4'ten 32'ye kadar kolu olabilir. Herkes içinde ne tutacağını seçer:

• tespih - bilginin sembolü;
• balta - hayatın engellerinin üstesinden gelmek;
• tatlılar - bol miktarda kaygısız bir yaşam.

Dövmelere aşağıdaki anlamlar atfedilir:

• hareket halindeyken koruma;
• hitabet;
• ticarette şans;
• yardım ve koruma;
• aydınlanmaya ve nirvanaya ulaşmak.

Hindu öğretilerinin hayranları için Ganesha dövmesi bireyselliği göstermeye ve dünya görüşlerini vurgulamaya yardımcı olacaktır.

Ganesh Atharva Shirsha dini metnini okumak, mantraları dinlemek ve söylemek, ayrıca Feng Shui becerilerinde ustalaşmak refah arayışında yardımcı olacaktır. Bütün bunlar, istediğinizi elde etmek için yeni fırsatlar ve yollar açar.

Fil başlı iyi huylu bir adam, Hindistan'da sabrın ve refahın kişileşmesidir. Duaların ve isteklerin ilk kılındığı kişi O'dur. Ganesha iyi bir tanrıdır ve bu, adamın akrabalarının çoğu için söylenemez. Kırgın ve zor durumlarda olanların koruyucu azizi, zorlu bir durum karşısında bile herkesi koruyacaktır.

Görünüm tarihi

Barışçıl fil adam, eski Hindistan tanrılarının alt panteonuna aittir. Üstelik Ganesha'ya ayrı bir varlıktan ziyade genellikle Shiva'nın (babası) bir tezahürü olarak anılır. Tanrının ilk görüntüleri MS 5. yüzyıla kadar uzanıyor.

Başlangıçta, tanrı her zamanki iyi doğayı hiç yaymıyordu. Ganesha'nın ilk sözlerine "Engellerin Yaratıcısı" sıfatı eşlik ediyor. Efsaneye göre Shiva, yarı tanrıya insanların tekerleklerine bir tekerlek takmak gibi önemli bir görev vermiştir. Daha sonra görüntü “tüm engellerin yok edicisine” dönüştü. Artık Ganesha'nın başka bir görevi daha var; bunu isteyenlerin önündeki engelleri temizlemek.

Göksel bir varlığın imajı gelişti ve giderek daha fazla sorumluluk kazandı. Modern Ganesha, zenginlik ve bilgelik tanrısını, her türlü çabada yardımcıyı ve sanat ve yazının hamisini temsil eder.

Tanrının Vedik kültüre eski Dravidyalılar (güney Hindistan ve Pakistan sakinleri) sayesinde geldiği genel olarak kabul edilmektedir. Yavaş yavaş, tanrı kültü Hindistan'a yayıldı ve kısmen Budizm ve Şaivizm ile birleşti.

6. yüzyılda Ganeşa ibadeti “Ganapatya” adı verilen ayrı bir gelenek haline geldi. Din en büyük etkisini 10. yüzyılda kazandı. Bu dönemde Hindistan'da fil tanrısına adanan ünlü tapınaklar inşa edildi.

Doğru, Hinduların obur Ganesha'ya olan tüm sevgisine rağmen, dini gelenek gözle görülür bir yayılma göstermedi. Bugüne kadar yarı tanrıya tapınma, Hinduların temel inançlarına bir eklentidir.

Resim ve efsane

Ganesha'ya adanan mitoloji çelişkilerle doludur. Tanrının doğuşunu anlatan efsanede bile anlaşmazlıklar vardır.

Shiva ve Parvati'nin oğlu bir madde parçasından doğdu. Parvati çaresizce bir çocuk istiyordu ama Shiva, karısının çocuklarına baba olmayacağına yemin etti. Kırgın eş bir skandal başlattı. Tartışmanın hararetinde Şiva, giysisinden bir parça kumaş kopardı ve onu sevgilisinin göğsüne attı. Malzeme kadının göğsüne dokunduğu anda eşlerin gözleri önünde bir mucize gerçekleşti - kumaş yaşayan bir çocuk oldu.

Ganesha'nın doğumunun farklı bir açıdan sunulduğu bir efsane vardır. Parvati, kocasının izinsiz olarak odasına girmesinden hoşlanmadı. Bu nedenle tanrıça, kadından ölü deri parçacıklarını uzaklaştıran özel bir bileşimle kendini ovuşturdu. Ortaya çıkan maddeden tanrıça, dokunuşuyla canlanan bir adamı kör etti. O zamandan beri Ganesha annesinin odasını koruyor.

Zenginlik tanrısının filin kafasını nereden aldığına dair efsaneler de farklılık gösteriyor. Ganesha aslında güzel bir çocuktu. Gururlu ebeveynler, oğulları hakkında övünmek için tanıdıkları tüm tanrıları çağırdılar. Çiftin unuttuğu tek kişi olan Tanrı Shani, davetsiz olarak tatile çıktı ve bakışlarını bebeğin yüzüne dikti. Daha sonra Parvati, vücudunun eksik kısmının yerine yoldan geçen yavru bir filin kafasını koydu.

Başka bir efsane, Ganesha'nın kendi babası tarafından kafasından mahrum bırakıldığını söylüyor. Shiva, tanrının Parvati'nin odasına girmesine izin vermeyen çocuğa kızdı ve kılıcını savurarak oğlunun kafasını kesti. Kanlı tabloyu gören tanrıça sinirlendi ve yaptığının düzeltilmesini istedi. Ancak çocuğun kafası bir yerlerde kaybolmuştu. Öfkeli Şiva, çocuğun vücuduna bir filin kafasını koymak zorunda kaldı.

Ancak Ganesha hiçbir zaman görünüşe önem vermedi. Zenginlik Tanrısı yeni kafaya hızla alıştı. Tatlılara olan tutkusu nedeniyle tanrı, alışılmadık görüntüyü uyumlu bir şekilde tamamlayan kocaman bir göbek edindi. Resim, her biri bir kişinin "ince bedeninin" önemli bir bileşenini simgeleyen dört el ile tamamlanmaktadır: zihin, zeka, ego ve süperego.

Böylesine beceriksiz bir vücutla Ganesha, düşmanlarla başarılı bir şekilde savaşır ve iyi işler yapar. Örneğin yarı tanrı, bir dişi kaybederek şeytanı ve devi Gajamukha'yı yendi. Düşman, Ganesha'nın bindiği bir hayvana dönüştü. Fil kafalı bir adam genellikle bir fareye binerken tasvir edilir.

Şans ve bilgelik tanrısı, ilahi eşlerin tek çocuğu değildir. Ganesha'nın bir erkek kardeşi Skanda var. Akrabalar arasında gözle görülür bir rekabet var. Her iki kardeş de “Ghanların Efendisi” unvanını almak ve babalarının güçlü ordusunu kontrol etmek istiyordu. Anlaşmazlığı çözmek için Shiva bir yarışma düzenlemeyi önerdi; unvan, tüm Evrenin çevresini ilk turlayan kişiye verilecekti. Skanda anında havalandı ve uzaklara doğru koştu. Ve Ganesha ebeveynlerinin etrafında yavaşça dolaşıyordu çünkü Shiva ve Parvati geniş Evreni kişileştiriyordu. Böylece zenginlik tanrısı, güçlü savaş tanrısının burnunu sildi.

Baba genellikle Ganesha'yı kendi amaçları için kullanır. Bir gün, başka bir zenginlik ve mücevher tanrısı olan Kubera, Şiva'ya kendi yiyecek kaynaklarıyla övündü. Kubera, Shiva'yı tanrıların bile tamamen yiyemeyeceği bir ziyafete davet etti. Bilge Shiva, onun yerine sadece tatil için hazırlanan yemekleri değil, şehirdeki tüm yiyecekleri de yiyen Ganesha'yı gönderdi (“Ganesha ve Kubera” benzetmesi).

Yarı tanrı, babasının ordusunu yönetmekle ya da devlerle savaşmakla meşgul olmadığında, adam zamanını en sevdiği kişilerin eşliğinde geçirir. Lakshmi, Saraswati ve Ganesha birlikte çok zaman geçiriyorlar. İlahi Üçlü, kişiye refahın (Lakshmi) ve başarının (Saraswati) bilgelik ve sabırla (Ganesha) hayat bulduğunu hatırlatır.

Bununla birlikte, bazen tanrıların sürekli yakınlığı daha sıradan bir şekilde açıklanır - bir versiyona göre, fil tanrısı her iki güzellikle de evlidir. Ancak Hindistan'ın güneyinde Ganesha'nın kendisini asla bu tür bağlara bağlamayacak bir bekar olduğu söyleniyor. Ve Bengal sakinleri tanrının bir muz ağacıyla aşk ilişkisi içinde olduğundan eminler.

Feng Shui'de Ganesha

Ganesha'nın etkisi Hindistan ve Hinduizm ile sınırlı değildir. Yarı tanrı Çin'de oldukça popülerdir ve Taocu feng shui uygulamasında önemli bir rol oynar. İyi huylu fil tanrısının para getirebileceğine inanılıyor. Önemli olan tanrı heykelciğini nasıl ve nereye yerleştireceğinizi bilmektir.

Bir kişinin amacı para çekmekse, ofise Tanrı'yı ​​\u200b\u200btasvir eden bir muska yerleştirmek daha iyidir. İdeal konum masanın sağ tarafı veya ofisin kuzeybatı tarafı olacaktır.

Ganesha eve daha az fayda getirmeyecek. Heykelcik için en iyi yer oturma odası veya sözde "aile alanı" olacaktır. Ganesha'nın görüntüsünü yatak odasına yerleştirirken, kişiye rahat ve sağlıklı bir uyku garanti edilir.

Sadece onu doğru bir şekilde yerleştirmek değil, aynı zamanda yarı tanrıyı suçlamak da önemlidir. Ganesha'yı doğru enerjiyle yükleyen nitelikler, özel mantralar (okurken karnınızı okşamanız gerekir) ve tekliflerdir. Fil tanrısı en çok tatlı şeklindeki hediyeleri sever.

• İlahın isminin anlamı “maiyetin efendisi” veya “yargıların efendisi”dir.
• Erkekler genellikle adlarından önce “shri” ön ekini kullanırlar. Bu ekleme, büyük fil tanrısına duyulan saygının bir göstergesidir.
• Ganesha'nın en sevdiği yemek tatlı dolgulu pirinç toplarıdır.
• Kerala'daki tiyatrolarda gösteri başlamadan önce her zaman Ganesha'ya ithaf edilen mantralar okunur. Yarı tanrının da gösterinin tadını çıkarabilmesi için tiyatronun kapıları gösteri sırasında kapatılmaz.
• Ganesha onuruna her yıl 10 gün süren Ganesh Chaturthi festivali düzenleniyor. Tatil, altıncı ayın yeni ayından sonraki dördüncü güne denk geliyor (19 Ağustos - 20 Eylül).

Bilgelik tanrısı Ganesha, Hint göksel panteonunun görkemli bir temsilcisidir. Her Hindu, hayatında en az bir kez onun şerefine dua etmiştir, çünkü o, bir kişinin aziz arzularını yerine getiren kişidir. Ayrıca evrenin sırlarını öğrenmek isteyenlere veya iş hayatında başarıya ulaşmak için çabalayanlara bilgeliğiyle yol gösterir.

Hinduizm hakkında birkaç söz

Hinduizm, Rus halkının alışık olduğu her şeyden çok farklıdır. Bu ülkenin dini, geçmişteki gerçek hikayelerden çok masallara benzeyen mitlere ve efsanelere dayanmaktadır. Ancak Hindular için bunlar oldukça gerçektir, çünkü kültürlerinde o kadar uzun süredir varlar ki, onun ayrılmaz bir parçası haline gelmişlerdir.

Bu nedenle modern Ganesha'nın Avrupa dünyasındaki İsa kadar gerçek görünmesi şaşırtıcı olmasa gerek. Bu gerçek çok önemlidir, çünkü Hinduizm dünyasına Hinduların gözünden bakmanıza olanak sağlar.

Ganesha'nın görünümü

Tanrı Ganesha bilgeliğin ve başarının vücut bulmuş halidir. Sık sık tahtta oturan obez bir adam ya da bir fare olarak tasvir edilir. Bu görüntü tanrıyla birlikte eve gelen refahı simgelemektedir. Bununla birlikte, tanrı arasındaki temel fark, onu Hint panteonunun diğer temsilcilerinden ayıran filin kafasıdır.

Tanrı Ganesha'nın her zaman tek dişle tasvir edildiğine dikkat edilmelidir. İmajının bu detayıyla ilgili pek çok efsane var ama bunları daha sonra tartışacağız. Ayrıca, spesifik enkarnasyonuna bağlı olarak el sayısı değişebilir. Örneğin, tanrının olağan formunda dört tane bulunurken, aydınlanmış formda otuz iki tane bulunur.

Büyük bir tanrının doğuşu

Hinduizm'deki herhangi bir tanrı birçok efsane ve batıl inançla örtülmüştür: bazıları ana hikayeyi tamamlar, diğerleri ise tam tersine yalnızca onunla çelişir. Doğuşu birbirinden oldukça farklı onlarca farklı masalda anlatılan bilgelik tanrısının başına gelen de budur.

Ana versiyona göre, Shiva'nın karısı Parvati tek başına banyo yapmayı seviyordu. Ancak kocası sık sık haince hamama girerek bu süreci kesintiye uğrattı. Bu davranıştan bıkan Parvati, dikkatsiz kocasının banyoya giden yolunu kapatacak bir koruyucu yaratmaya karar verdi.

Kendine kil ve safran bulaştıran tanrıça, daha sonra Ganesha adını vereceği bir çocuk yarattı. Kozmik güce sahip olan annesine, onu ne pahasına olursa olsun Shiva'nın ziyaretlerinden koruyacağına söz verdi. Ne yazık ki, Ganesha'nın kararlılığı ona yüce tanrıya karşı mücadelede yardımcı olmadı - Shiva genç koruyucuyu görünce öfkelendi ve çocuğu güçlü bir darbeyle öldürdü.

Bunu öğrenen Parvati kocasından nefret etmeye başladı. Onu kızdırmak için dünyayı kasıp kavurmaya başlayan Kali'yi yarattı. Shiva uzun bir süre karısını sakinleştirmeye çalıştı ama tüm girişimleri boşunaydı. Daha sonra gücünün bir kısmını ona vererek çocuğu canlandırdı. Böylece Ganesha iki büyük gökselin oğlu oldu - Shiva ve Parvati.

Hint Tanrısı Ganesha: Tarih ve Gerçekler

Tarihçiler, Ganesha imajının ilk olarak eski Rigvedik ilahide oluştuğundan eminler. Yaklaşık 3,5 bin yıl önce yazılmış ve antik tanrıların büyüklüğünü yüceltiyordu. Diğer satırların yanı sıra, daha sonra tanrı Ganesha olarak reenkarne olan tanrı Brihaspati'ye adanmış bir bölüm vardı.

İlahinin bu kısmı şu şekilde tercüme edilebilir:

“Sana sesleniyoruz, Ey büyük Gapati ganov (ilahi birliklerin komutanının unvanı)!

Ah, Brihaspati - şairlerin şairi, yaratıcıların yaratıcısı!

Sen bilinenlerin hepsinden daha zenginsin ve yaratıkların en güzelisin!

Dualarımızı dinle ve tahtta otururken bize bereketini bahşet!”

Ek olarak, Brihaspati'nin mevcut tanımları böyle bir reenkarnasyonun lehine tanıklık ediyor. Eski zamanlarda insanlar bu tanrının büyük bir adama benzediğine, herkese zenginlik ve bilgelik bahşettiğine inanıyorlardı. Bilinmeyen şey ise Brihaspati'nin tam olarak nasıl Ganesha'ya dönüştüğü. Yine de pek çok ilahiyatçı, eski tanrının, yeteneklerinin ve unvanlarının çoğunu korurken, yeni bir görünüm ve isim kazandığına inanma eğilimindedir.

İlahi hiyerarşideki yeri

Daha önce de belirtildiği gibi tanrı Ganesha, Parvati ve Shiva'nın oğludur. Bu onu çok güçlü bir yaratık yapar ve Hindu ölümsüzlerinin panteonunda onurlu bir yere sahiptir. Ayrıca göksel ordunun komutanıdır ve bu da ona birçok genç ruha ve yakshasaya komuta etme hakkı verir.

Buna ek olarak, birçok efsane bize Ganesha'nın, her zaman bilgeliğin vücut bulmuş hali ile rekabet eden, acımasız bir savaş tanrısı olan bir ağabeyi Skanda'ya sahip olduğunu söyler. Ancak Şiva'nın ilk oğlu, sorunları zihniyle değil, güç kullanarak çözdüğü için sık sık akrabasına karşı kaybediyordu. Hindistan'da Ganesha'ya toplu ibadetin ancak Skanda tapınakları ortadan kalktıktan sonra başlaması ilginçtir. Hindu kültüründeki bu değişiklik, savaşçı bir tanrıya olan ihtiyacın yavaş yavaş ortadan kalkmasıyla, ancak dilekleri gerçekleştiren yaratığın yalnızca gücünü güçlendirmesiyle açıklanıyor.

Ganesha'nın medeni durumu

Başlangıçta, tanrının bilgelik verdiği genel olarak kabul edildi.Bunun nedeni, efsaneye göre, cinsel perhiz anlamına gelen özel bir öz disiplin tekniği olan brahmacharya'yı uygulamasıydı. Bu nedenle pek çok Hindu, tanrılarının bedeninin asla bir kadına dokunmayacağına inanıyordu.

Ancak yıllar geçtikçe ahlaki ilkeler ve onlarla birlikte tanrı Ganesha hakkındaki efsaneler de değişti. Bazılarına göre üç tanrıçayla evliydi: Buddhi, Siddhi ve Riddhi. Bilgeliğin sarsılmaz ideallerini somutlaştırdılar: akıl, başarı ve refah. Ancak daha sonraki efsaneler, fil tanrısının kültür ve sanatın ruhsal vücut bulmuş hali olan Saraswati ile bir evliliğe atfedildi.

Tanrı'nın suretinde sembolizm

Bugün her Hindu Ganesha'nın neyi temsil ettiğini biliyor. Bu tanrının bir fotoğrafı her evde bulunur ve çocukluktan itibaren ebeveynler çocuklarına azizin yüzünde saklı sembolleri tanımayı öğretir. Ve bunlar aşağıdaki gibidir:

1. sağduyu ve bağlılığı temsil eder.
2. Bu kadar büyük kulaklar, insan ruhunda söylenen duaları bile duymayı mümkün kılar.
3. Bir diş, tanrının gücünü ve her türlü belirsizliği bastırdığı gerçeğini sembolize eder.
4. Gövde yüksek zekanın göstergesidir.
5. Büyük bir göbek, tanrının tüm dünyayla paylaşmaya hazır olduğu zenginliğini ve cömertliğini gösterir.

Tanrı ve dev iblis

Bir gün tanrı ile iblis Gajamukh arasında ciddi bir savaş çıktı. Şunu da belirtmek gerekir ki, fil tanrısı etkileyici bir boyuta sahip olmasına rağmen, gerçek bir dev olan düşmanından açıkça aşağıydı. Yine de rakiplerin güçleri eşitti ve bu da savaşı günlerce uzattı.

Ve öyle görünüyor ki, iblis Ganesha'yı yenmeye başladı ve onu geri itti. Savaşın sıcağında, kaybetmek istemeyen fil benzeri tanrı, dişlerinden birini kopardı ve tüm gücüyle düşmana fırlattı. Aynı anda Gajamukhu beklenmedik bir darbeyle mağlup olarak yere düştü. Dahası, savunma dişinin büyülü gücü, kötü iblisi, sonsuza kadar bilgelik tanrısının evcil hayvanı haline gelen itaatkar bir fareye dönüştürdü.

Filin kafasıyla ilgili inanışlar

Ana versiyona göre Ganesha, Shiva'nın annesinin banyosuna giden yolunu kapattığı gün yerli kafasını kaybetti. Öfkeli tanrı, çocuğu tek bir darbeyle öldürmekle kalmadı, aynı zamanda kafasını kesti ve daha sonra iz bırakmadan ortadan kayboldu. Daha sonra bu, karısının oğlunu diriltmek isteyen her şeye kadir yaratıcının temel sorunu haline geldi. Sonuç olarak, başka çıkış yolu göremeyince, yakınlarda ormanda yakaladığı yavru bir filin kafasını çocuğa dikti.

İkinci efsane, tanrı Shani'nin Ganesha'yı insan yüzünden mahrum bıraktığını söylüyor. Bunun nedeni Shiva'nın arkadaşını oğlunun doğum gününe davet etmeyi unutmasıydı ve bu onu çok kızdırdı. Taht odasına fırlayan Shani, çocuğa soldurucu bakışlarıyla baktı ve böylece kafasını yok etti. Neyse ki kutlamada büyük bilge Brahma da vardı ve Shiva'ya oğluna başka bir yaratığın kafasını takmasını tavsiye etti. Ve tanrı Indra'ya ait olan fil Airavata oldu.

Büyük Obur

Ganesha, tatlı olan her şeyi seven zenginlik tanrısıdır. Özellikle özel tarife göre hazırlananları çok seviyor. Bu nedenle bu göksel varlığın desteğini almak isteyen herkes ona tatlı bir yemek getirir. Ganesha'nın kutsal alanlarından nasıl hediyeler topladığını anlatan bir efsane bile var.

Bir gün, bilgelik tanrısı ikramlardan o kadar çok yedi ki, binek hayvanı fare Gajamukha'ya zar zor tırmanabildi. Yediği her şeyi sindirebilmesi için onu yavaşça eve götürmesini emretti. Ancak yolda, yollarına bir yılan sürünerek farenin tökezlemesine ve Ganesha'yı yere düşürmesine neden oldu. Darbeden dolayı tanrının midesi dayanamadı ve patladı ve tüm tatlılar yuvarlandı.

Neyse ki tanrı ölümsüzdü ve olayların böyle gelişmesi onu öldürmedi. Bu nedenle yavaş yavaş tüm ikramları topladı ve ardından talihsiz yılanı yakaladı. Ceza olarak onu sonsuza kadar zaptedebilsin diye onu karnının etrafına bağladı.

Modern Hindistan'da Bilgelik Tanrısı

Bugün bile birçok Hindu'nun Ganesha gibi tuhaf bir tanrının varlığına inandığı gerçeğiyle başlayalım. Aileye zenginlik ve iyi şanslar getirdiği için her evde bu gökselin bir fotoğrafı vardır. Üstelik bu ülkede girişimciler, kendilerine iyi şans getiren şeyin bu tanrı olduğuna içtenlikle inanarak, bu tanrının imajını cüzdanlarında taşımaya alışkındır. Ayrıca birçoğu büyük bir işleme başlamadan önce Ganesha'ya iyilik için dua ediyor. Aynı durum patronlarından bilgelik ve rehberlik isteyen öğrenciler için de geçerlidir.

Ayrıca birçok evde tanrı Ganesha'nın heykeli bulunmaktadır. Efsaneye göre sahiplerini zararlardan korur. Örneğin düşen bir kil parçası veya bir çatlak, heykelciğin kaderin veya karmanın darbesini aldığı anlamına gelir. Bu nedenle gelecekte sahiplerini koruyabilmeleri için hasarlı muskaları hemen değiştirmeye çalışırlar.

Ayrıca Hindular yılda bir kez Ganesha'nın doğum gününü kutlarlar. Onuruna renkli bir festivalle muhteşem bir kutlama düzenleniyor. Bu günde tüm işler bir kenara bırakılır ve insanlar sadece kutlamalar ve dualar yapar. Aynı zamanda Hindular, Ganesha'nın bir kişinin ona gerçekten inanması durumunda her türlü arzusunu bu gece yerine getireceğine inanıyor.

Ah, milyonlarca güneşin ışığıyla parlayan Tanrı Ganesha!
Kocaman bir vücudun ve bir filin kavisli hortumu var.
Lütfen her zaman engelleri kaldırın
bütün salih amellerimde!

Puranalar

Ganesha (Sanskritçe: गणेश), Ganapati olarak da adlandırılan bilgelik ve refah tanrısıdır. Tanrı Şiva ve karısı Parvati'nin oğludur.

Zaman ve mekanla sınırlı olan formların yanıltıcı maddi dünyası Ganesha'nın koruması altındadır. Ganesha'nın nasıl ganaların (yarı tanrıların ev sahibi) hamisi haline geldiğini ve bu adı, aksi takdirde Ganapati'yi aldığını anlatan ilginç bir efsane var. Başlangıçta ona Lambodar (yani büyük göbekli) deniyordu. Tüm ganaların koruyucusu ve koruyucusu olma hakkı için kardeşi Kartikeya ile yaptığı yarışmada bilgeliğiyle galip geldi. Onlara tüm Evreni olabildiğince çabuk dolaşma görevi verildi ve bunu ilk yapan kazanacak. Ganesha, Evrensel Evreni (Shiva ve Shakti) kişileştirerek ebeveynlerinin etrafında dolaştı ve bu formlar dünyasının, Evrendeki her şeyin kaynağı olan İlahi Baba ve Annenin en yüksek enerjilerinin bir tezahürü olduğunu açıkladı. Bu arada Karttikeya, tezahür eden varoluşun göreceli yanıltıcı dünyası olan uzayın sonsuz mesafelerini aşmak için acele ediyordu. Gerçeği her zaman yakındayken dışarıda aramanın bir anlamı yok. Bu ders aynı zamanda Ganesha tarafından bize, manevi kendini geliştirme Yoluna girmiş manevi arayışçılara da öğretilmektedir. Gerçeği dışarıda aramaya gerek yok; o, maddi dünyadaki ilahi özün tezahürleri olan her birimizin ruhunda saklıdır. Dolayısıyla tüm sorularımıza ancak içimize, bilincimizin derinliklerine bakarak cevap bulabiliriz; ruhsal bilginin hazinesi oradadır.

Ganesha'nın maddi dünyanın bağlılıkları ve arzuları üzerinde gücü olduğu için hüküm sürdüğüne inanılıyor.

Puranalarda kişi onun doğumunun farklı versiyonlarını bulabilir ve bunların hepsi hikayenin zamanına, kalpalardaki farklılıklara göre farklılık gösterir, örneğin Varaha Purana onun doğumunu Shiva sayesinde anlatır, Shiva Purana - Parvati. Shiva Purana'ya göre, Genesha'nın iki eşi vardı: Siddhi - mükemmellik ve Buddhi - zeka ve ayrıca iki oğlu: Kshema veya Subha - refah ve Labha - kâr.

Skanda Purana'ya göre Ganesha, Bhadrapada ayının dördüncü ay gününde (23 Ağustos - 22 Eylül) onurlandırılmalıdır; bu günde Vishnu'nun kendisinin Ganesha'da tezahür ettiğine ve hediyeleri ve ibadetleri kabul ettiğine inanılmaktadır.

Ey Ganesha, sen Bhadra ayının karanlık iki haftasının dördüncü gününde, ayın doğuşunun uğurlu saatinde ilk praharada doğdun. Formunuz Parvati'nin kutsanmış zihninden ortaya çıktığı için, mükemmel vrata'nız bu gün veya bu günden itibaren gerçekleştirilecektir. Bu, tüm mükemmelliklerin (siddhi) edinilmesine yardımcı olacaktır.

"Şiva Purana", bölüm. XVIII, 35–37

Ganesha - bilgi ve bilgelik tanrısı

Shri Ganesha - akasha-abhimani-devata - sahte egonun ürünü olan yaratılışın beş temel unsurunu birleştiren tamas gunasının etkisiyle üretilen ikincil eteri (bhuta-akasha) kontrol eden tanrıdır. Ganesha'nın babası tanrı Shiva tarafından kontrol ediliyor. İkincil eter, eterde yayılan ses titreşimlerini algılayan işitme ile ilişkilidir.

Aynı zamanda Vedaların başlangıçta sözlü bilgi aktarımı yoluyla torunlara aktarıldığını da biliyoruz. Dolayısıyla Ganesha aynı zamanda bilginin (buddhi) koruyucusudur. Pek çok efsanede zeka ve entelektüel yetenekler sergilediğine inanılır. İsimlerinden biri Buddipriya - “bilgi aşığı” (“priya” - “sevgi dolu”, “buddhi” - “bilgi”). Ganesha'nın kutsamasıyla kişiye manevi gerçekleri kavrama fırsatı verilir.

Bir efsaneye göre Ganesha, Mahabharata'nın metnini Vyasa'nın diktesi altında yazdı; her ayetin, doğrudan anlamına ek olarak, on gizli anlamı olduğuna inanılıyor. Böylece Vedaların gerçek özünü anlamakta zorlananlara bilgi verildi.

Ganesha'nın avatarları

Mudgala Purana'ya göre Ganesha farklı dönemlerde sekiz kez enkarne oldu ve şu isimlere sahipti:

Vakratunda 'bükülmüş gövdeli' anlamına geliyor. Onun vahanası aslandır. Kıskançlık ve kıskançlığın kişileşmiş hali olan asura Matsaryasura'yı yenme hedefiyle enkarne olmuştur.

Ekadanta - 'tek dişle'. Vahana bir faredir. Kibir ve kibrin bir tezahürü olan Madasura'yı yenmek için dünyaya geldi.

Manodara - 'büyük göbekli'. Ona bir de fare eşlik ediyor. Aldatma ve yanılsamanın tezahürü olan Mohasura'yı yenmek, Ganesha'nın bu enkarnasyonunun ana hedefidir.

Gajanana - 'fil yüzlü'. Buradaki vakhana'sı da bir fareydi. Açgözlülüğü temsil eden Lobhasura, Ganesh'i yenmeye geldi.

Lambodara - 'göbeği sarkık'. Onun vahanası da bir fareydi. Ganesha bu enkarnasyona kızgın Krodhasura'yı yenmek için geldi.

Vikata - 'olağan dışı'. Bu tezahürde Ganesha'ya vahana olarak bir tavus kuşu eşlik ediyordu. Kamasura (tutku) Ganesh'i yenmeye geldi.

Vighnaraj - 'engellerin efendisi'. Yılan Şeşa bu sefer onun vahanasıydı. Maddi şeylere bağımlılık olarak tezahür eden Asura Mamasuru, Ganesh bu dünyaya yenmek için geldi.

Dhumravarna - 'gri'. Vahana - at. Gururlu Abhimanasura, Ganesh'i yenmek için enkarne oldu.

Ancak Ganesha Purana, tanrı Ganesha'nın farklı çağlardaki dört enkarnasyonundan bahseder: Mahakata-Vinayaka (Krita Yuga'da), Mayureshvara (Treta Yuga'da), Gajnana (Dvapara Yuga'da) ve Dhumraketu (Kali Yuga'da).

Tanrı Ganesha'nın görüntüsü

Genellikle fil suratlı, tek dişli, genellikle dört kollu bir adam olarak tasvir edilir. Ganesha'nın vahanası, Ganesha'nın kendisine boyun eğdirdiği duygularımızı ve ego ilgilerimizi kişileştiren faredir.

Bilgelik tanrısı neden bu şekilde, file benzer bir yüzle tasvir ediliyor? Brihaddharma Purana, tanrı Shani (Satürn) doğum gününde çocuğa bakmayı reddettiğinde Ganesh'in kafasını kaybettiğini, karısı tarafından kendisine uygulanan bir lanetle bağlandığını ve bunun sonucunda Shani'nin bakışlarını çevirdiği her şeyi anlatır. toza . Ancak Parvati'nin ısrarı üzerine yine de Ganesha'ya baktı ve bakışlarıyla kafasını yaktı, ardından Ganesha'nın babası Shiva, Brahma'nın tavsiyesi üzerine oğluna bir kafa bulmasını emretti, bu kafa olmalıydı. Yolda karşılaştığı ilk yaratık, başı kuzeye dönük olarak uyuyan fil Airavata (tanrı Indra'nın vahanası) olduğu ortaya çıktı.

Ganesha, dev Gajamukha ile yaptığı savaşta dişini kırdı ve inanılmaz bir güce sahip olan diş, deve dokundu ve onu bir fareye dönüştürdü ve sonuç olarak Ganesha'nın vahanası oldu. Ancak başka bir efsane daha var: Ganesha dişini, Vyasa'nın Mahabharata'yı dikte etmesini kaydetmek için kalem olarak kullandı.

Ganesha, kural olarak, sembolik nesneleri tutan dört kollu bir tanrı olarak tasvir edilir: bir balta (maddi dünyanın nesnelerine olan bağları keser, aynı zamanda bir güç sembolü olarak da işlev görür), bir kement veya kanca (olma ihtiyacı) kişinin bencil arzularını dizginleyebilen), üç uçlu mızrak (gücü temsil eden), bir lotus (ruhsal aydınlanmanın sembolü), sağ alt eldeki kırık bir diş, ancak bazen koruyucu bir abhaya mudra şeklinde katlanır. Görüntülerindeki ellerin sayısı iki ila on altı arasında değişiyor. Ganesha genellikle dans ederken tasvir edilir: refah ve bilgelik tanrısının birçok heykeli ve heykeli tam olarak bu biçimde gözlerimizin önünde belirir.

Ganesha'nın fil kafasına sahip olmasının nedeni Puranik metinler arasında farklılık göstermektedir. Bazı metinler onun bir fil kafasıyla doğduğunu anlatırken, diğerleri daha önce bir insan kafasına sahip olduğundan böyle bir kafaya nasıl sahip olduğunu anlatır.

Shiva Purana'ya göre Ganesh, ilahi anne Parvati (Prakriti'nin kişileştirilmesi) tarafından sarayının bekçisi olarak yaratıldı. Parvati, abdest sırasında koruması için, odasından bir an bile çıkmayacak ve kim olursa olsun, onun haberi olmadan kimseyi içeri almayacak bir bekçi yaratmaya karar verdi. Parvati onu terinden yarattı. Güzel, görkemli Ganesha, güç ve cesaretle parlıyordu. Ganesha, Shiva'nın Parvati'ye yaklaşmasına izin vermeyince, Shiva ganalara onu uzaklaştırmalarını emretti ama onlar başarısız oldu. Yiğit Ganesha olağanüstü bir güçle savaştı. Bu büyük savaşta tüm tanrılar ve Vişnu'nun kendisi yer aldı.

Ganesha'yı gören Vişnu şöyle dedi: "O kutsanmış, büyük bir kahraman, büyük bir diktatör, yiğit ve savaş aşığı. Birçok tanrı gördüm, Danavalar, Daityalar, Yakshalar, Gandharvalar ve Rakshasalar. Ama hiçbiri Ganesha'da değil." üç dünya parlaklık, biçim, ihtişam, yiğitlik ve diğer nitelikler açısından Ganesha ile kıyaslanabilir"

"Şiva Purana", bölüm. XVI, 25–27

Ganesha'nın herkesi yeneceği zaten belliyken, Shiva'nın kendisi kafasını kesti. Parvati, bir sel yaratma ve savaşta oğluna karşı çıkan herkesi yok etme konusunda ateşli bir arzuyla doluydu. Daha sonra tanrılar, şakti güçlerinin sayısız tezahürü yoluyla neden olduğu hızlı yıkımın durdurulması talebiyle Büyük Ana'ya döndüler. Ancak dünyayı yıkımdan kurtarmak için yapabilecekleri tek şey Ganesha'yı hayata döndürmekti.

Tanrıça şöyle dedi: "Eğer oğlum yeniden hayat bulursa, o zaman tüm yıkımlar duracaktır. Eğer ona aranızda onurlu bir konum verir ve onu lider yaparsanız, o zaman Evrende barış yeniden hüküm sürecektir. Aksi takdirde mutlu olmayacaksınız!" ”

"Şiva Purana", bölüm. XVII, 42–43

Durumu düzeltmek için Shiva tanrıları kuzeye gönderdi ve yolda ilk karşılaştıkları tanrıların kafasının kesilip Ganesha'nın vücuduna bağlanması gerekiyordu. Böylece Ganesha, Shiva Purana'nın metnine göre yolda karşılarına çıkan ilk yaratık olan bir filin kafasını buldu.

Mudgala Purana'ya göre ikinci enkarnasyonunda bir dişi kırıldı ve ona Ekadanta adı verildi.

Bazı görüntülerde yılan da mevcut. Enerji dönüşümünün sembolüdür. Ganesha Purana'ya göre, sütlü okyanusun çalkalanması sırasında tanrılar ve asuralar, Ganesha'nın boynuna bir yılan sardılar. Ayrıca bu puranada Ganesha'nın alnına bir tilaka işareti veya hilal ay tasvir edilmesi tavsiye edilir, bu durumda buna Bhalacandra denir.

Ganesha'nın vahanası faredir. Mudgala Purana'ya göre, dört enkarnasyonda binek olarak bir fareyi kullanıyor, diğer enkarnasyonlarda bir aslan (Vakratunda), bir tavus kuşu (Vikata), Shesha - bir yılan (Vighnaraja) ve bir at (Dhumravarna) kullanıyor. Ganesha Purana'ya göre vahanaları şunlardı: Mayureshvara avatarı için bir tavus kuşu, Mahakata-Vinayaka için bir aslan, Dhumraketu için bir at ve Gajanana için bir fare. Ancak Ganesha'nın ana vahanası haline gelen fareydi. Fare, ruhsal kendini geliştirme Yolu'na girenlerin, zihnin bencil tezahürlerinden kurtularak engellemeye çalıştıkları arzuları temsil eden tamo guna'yı sembolize eder. Böylece, fareyi yöneten Ganesha, Yoldaki engellerin üstesinden gelme gücünü kişileştirir. Vigneshvara, Vignaratha, Vignaraja isimleri "engelleri yok eden" anlamına geliyor, ancak aynı zamanda, ruhsal gelişim için bir adım olarak hizmet etmesi amaçlanan, yaratılan engeller biçiminde dersler sunan gücün bir tezahürü olarak kabul ediliyor. başarıyla üstesinden gelirler.

Fil, kontrol edilmesi zor bir hayvanın gücünü ve kudretini simgelemektedir. Fili boyun eğdirmenin aracı olan ankus ve ip, duyuların kontrolünü ele geçirmeyi, kişiliğin kaba maddi yönlerini dizginlemeyi ve bencilce istekli zihnin yarattığı manevi Yol üzerindeki engelleri yok etmeyi sembolize eder. Ganesha'nın yanında, kural olarak, bir kase tatlı var - modaklar. Tanrı Ganesha'nın görüntülerinde bulunan enfes, lezzetli tatlılar, kural olarak, manevi arayış içinde olan kişi için çok çekici olan aydınlanma durumunu simgelemektedir. Bu arada, Tanrı Ganesha'ya bir adak sunarsanız, tatlı modak toplarını kendiniz hazırlayıp ona hediye olarak sunmak daha iyidir (21 adet miktarında, çünkü bu Ganesha'nın en sevdiği sayı olarak kabul edilir).

Ganesha'nın 32 formu

19. yüzyıl incelemesi Sri Tattva Nidhi'de anlatıldığı gibi, Ganesha'nın 32 farklı görüntüsü vardır. Ganesha, farklı formlarda, her birinde farklı varyasyonlarda sunulan, ikiden on altıya kadar elinde veya hortumunda tuttuğu niteliklerle tasvir edilmiştir. Sembolik nitelikler şunlardır: şeker kamışı, nefesi, muz, mango, yeşil çeltik sapı, gül ve elma ağacı, hindistan cevizi, nar, bereketin vücut bulmuş hali olan kalpavriksha dilek ağacının dalı, tatlı modak, küçük süt kabı veya sütlaç, susam (susam)) - ölümsüzlüğün kişileştirilmesi), bir tencere bal, tatlı bir laddu - lezzetli bir tatlı, kırık bir diş, bir çiçek çelengi, bir buket çiçek, bir palmiye yaprağı kaydırma, bir asa, bir tencere su, Vina (müzik aleti), mavi bir Lotus, bir tespih, küçük bir mücevher kasesi (refah sembolü), yeşil papağan, bayrak, örs, kement yayı, ok, disk, kalkan, mızrak, kılıç, balta, üç uçlu mızrak, topuz ve çok daha fazlası, bu onun bu dünyadaki cehaletin ve kötülüğün üstesinden gelmesini sağlar.

Bazen avuçları koruyucu bir abhaya mudra veya bir kutsama hareketi - varada mudra - şeklinde katlanır. Bazı formlarda birkaç başı vardır ve iki yüzlü veya üç yüzlü olabilir. Ona vahanası, bir fare veya bir aslan eşlik ediyor ve bazı görüntülerde yeşil bir elbise giyen Shakti veya arkadaşları Buddhi (bilgelik) ve Siddhi (doğaüstü güçler) dizlerinin üzerinde oturuyor. Bazen alnında üçüncü bir göz ve hilal şeklinde tasvir edilir. Derisi altın, kırmızı, beyaz, ay, mavi ve mavi-yeşil olabilir.

1. Bala Ganapati (çocuk);

2. Taruna Ganapati (genç);

3. Bhakti Ganapati (Ganesha'nın adananı, onu düşünenlerin gözlerini memnun eder);

4. Vira Ganapati (savaşçı);

5. Shakti Ganapati (güçlü, yaratıcı yaratıcı güce sahip);

6. Dvija Ganapati (iki kez doğdu - bir kez babası tanrı Şiva tarafından başı kesildi ve bir fil başıyla yeniden doğdu);

7. Siddhi Ganapati (mükemmel);

8. Uchhishta Ganapati (kutsal sunuların tanrısı, kültürün koruyucusu);

9. Vighna Ganapati (engellerin efendisi);

10. Kshipra Ganapati (anlık);

11. Heramba Ganapati (zayıf ve çaresizlerin koruyucusu);

12. Lakshmi Ganapati (parlayan iyi şanslar getirir);

13. Maha Ganapati (büyük, entelektüel gücün, refahın ve kötülükten korunmanın bağışlayıcısı);

14. Vijaya Ganapati (zaferi getiren);

15. Nritya Ganapati (kalpavriksha dilek ağacının altında dans etmek);

16. Urdhva Ganapati (efendi);

17. Ekakshara Ganapati (Ganeş mantrası “Om Gam Ganapataye Namaha”nın bir parçası olan ve Tanrı'nın lütfunu bahşeden Gam hecesinin efendisi);

18. Varada Ganapati (fayda veren);

19. Tryakshara Ganapati (kutsal hece AUM'un efendisi);

20. Kshipra-Prasada Ganapati (arzunun hızlı bir şekilde yerine getirilmesini vaat eden);

21. Haridra Ganapati (altın);

22. Ekadanta Ganapati (tek dişli);

23. Srishti Ganapati (açık yaratıma başkanlık eder);

24. Uddanda Ganapati (Dharma'nın koruyucusu, Evrenin ahlaki yasasına uyulmasını denetleyen);

25. Rinamochana Ganapati (prangalardan kurtarıcı);

26. Dhundhi Ganapati (tüm adananların aradığı);

27. Dvimukha Ganapati (iki yüzlü);

28. Trimukha Ganapati (üç yüzlü);

29. Sinha Ganapati (aslanın üzerinde oturan);

30. Yoga Ganapati (büyük yogi Ganesha);

31. Durga Ganapati (karanlığı yok eden);

32. Sankatahara Ganapati (üzüntüleri giderebilir).

Puranalar'daki Ganesha

Brahmavaivarta Purana'nın üçüncü bölümü olan Ganapati Khanda, Ganesha'nın hayatını ve yaptıklarını anlatır. "Shiva Mahapurana" (Rudra Samhita, Bölüm IV "Kumara Khanda"), Ganesha'nın doğuşunun, "ikinci doğumunun" ve bir filin kafasını edinmesinin, Ganesha'nın ganaların efendisi olarak onaylanmasının ayrıntılı bir tanımını verir. ve bir aile edinmesi. Brihad Dharma Purana ayrıca Ganesha'nın doğuşunu ve filin kafasını ele geçirmesini anlatır. Mudgala Purana, Ganesha ile ilgili çok sayıda hikaye içerir. Narada Purana'da Ganesha Dvadasanama Stotra, kutsal nilüferin 12 yaprağını temsil eden Ganesha'nın 12 ismini listeler. Ve tabii ki Ganesha ile ilgili çeşitli hikayeleri ve efsaneleri anlatan Ganesha Purana.

Tanrı Shri Ganesha: anlam

Ganesha, Ganapati, Vigneshwara, Vinayake, Pillayar, Binayak vb. olarak da anılan şans tanrısının isimlerinden biridir. Adından önce, 'ilahi' anlamına gelen saygılı "Sri" (Sanskritçe श्री) öneki sıklıkla eklenir. ', 'kutsal'. Ganesha-sahasranama (Sanskritçe: गणेश सहस्रनाम) 'Ganesha'nın bin ismi' anlamına gelir; belirli bir isimle temsil edilen tanrının çeşitli niteliklerinin bir tanımını içerir.

“Ganesha” adı iki kelimeden oluşur: “gana” - 'grup', 'birçokların birliği'; “isha” - 'tanrı', 'öğretmen'. Ayrıca "Ganapathi" adı "gana" (belirli bir topluluk) ve "pati" ('hükümdar') kelimelerini içerir. "Ganalar" yarı tanrılardır (gana-devatalar), Shiva'nın yardımcılarıdır, Ganesha tarafından yönetilir ve dokuz tanrı sınıfını birleştirir: adityalar, visvadevalar, vasus, tushitalar, abhasvaralar, anilas, maharajikas, sadhyalar, rudralar. Bu arada “Ganapathi” ismi ilk kez İlahiler Veda'sında (2.23.1) geçiyor.

İlk bölümün (“Svargadi-khanda”) altıncı ayetinde (6-9. paragraflar) Ganesha'nın - bilge Amara Sinha tarafından derlenen Sanskritçe sözlüksel terimler sözlüğü - “Amarakosha” da nasıl adlandırıldığını düşünelim: Vignesha veya Vignaraja , Vinayaka ve Vigneshvara (engelleri ortadan kaldıran), Dvaimatura (iki anneye sahip), Ganadhipa, Ekadanta (tek dişli), Heramba, Lambodara ve Mahodara (dolu bir göbeğe sahip), Gajanana (fil benzeri bir yüze sahip), Dhavalikar ( hızla tanrıların panteonuna yükseldi). Vinayaka ismi Hindistan'ın Maharashtra eyaletindeki sekiz tapınağın isimlerinde geçmektedir - Ashtavinayak - burada hac ziyaretleri yapılır ve Pune şehri çevresinde bulunan sekiz Ganesha tapınağının tamamı belirli bir sırayla ziyaret edilir. Bu tapınakların her birinin kendi efsanesi ve tarihi vardır ve her tapınaktaki Ganesha'nın murti'si (biçimi, tezahürü) de farklıdır.

Ganesha engelleri yok ediyor

Yukarıda açıklandığı gibi Shiva, üç çatallı mızrağıyla Ganesha'nın kafasını kesti, ancak daha sonra Parvati'nin isteği üzerine hayatını geri getirdi ve onu evrensel ibadete layık kıldı. Böylece Ganesha, engellerin efendisi olan tanrı oldu. Herhangi bir işe başlamadan önce, engelleri ortadan kaldıran tanrının kutsamasını almak için Ganesha'ya hürmet sunulmalıdır. Özellikle Skanda Purana'ya göre Ganesha, Bhadrapada ayında Ay'ın yenilenmesinden sonraki 4. günde kendisine ibadet edenleri tercih ediyor. Ganesha'dan geçici maddi menfaatler değil, ebedi manevi değerler isteyin. Manevi gelişim yoluna girmiş olanlar için “refah” kelimesi (henüz varoluşun gerçek anlamını kavramamış olan birçok kişi, maddi refah elde etmeyi umarak pervasızca tanrılardan ister) kelimesidir. manevi gerçeklerin anlaşılması, farkındalık, ışığa ulaşma ve ilahi olanla saf bir birlik durumu olan daha yüksek manevi faydaların alınmasıyla ilişkilidir.

Onurlu olanı onurlandırmayan, öfkeye, yalana, kavgaya maruz kalanları engelleyecektir. Dharma ve Shruti'ye (Vedalar) bağlı olanları, yaşlılara ve topluma saygılı, merhametli ve öfkeden uzak olanları teslim edecektir.

Skanda Purana, bölüm. XXVII, 11–14

Güney Hindistan'ın Karnataka eyaletindeki kutsal Gokarna yerinin bizzat Ganesha tarafından kurulduğuna inanılıyor. Bir brahmin çocuğu şeklini alarak Ravana yolunda Shiva tarafından kendisine verilen Atma-Lingam taşını (ibadet ederek üç dünyada güç ve kuvvet kazandığı) taşıyarak karşılaştı. Ravana'nın taşı geçici olarak tutma talebi üzerine, onu üç kez çağırdıktan sonra Ravana geri dönmezse Ganesha'nın taşı yere indirmesi şartını kabul etti. Ancak Ravana ayrılır ayrılmaz Ganesha onu üç kez çağırdı ve taşı hemen yerleştirdi. Gokarna bir türbe olacağı için bu onun tarafından ilahi iradeyle yapıldı. Artık Atma Linga, yerel bilgelerin ve brahminlerin taptığı sığınağını burada buldu. Shiva'nın kudretli gücü bu taşın içinden parlıyordu. Böylece, şeytani varlığın yolunda engeller yaratan Ganesha, ilahi hedeflere ve ruhsal mükemmelliğe ulaşmada onları azizlerin önünde kaldırdı. Bu nedenle ona Vinayaka - 'engellerin kaldırıcısı', Vigneshvara - 'engellerin efendisi' de denir.

Ganesha'ya Mantralar

Günümüzde pek çok insan para çekmek için Ganesha'ya yöneliyor ve İnternet, Ganesha'ya mantra söylendiğinde başarının harekete geçiricisi olarak hareket edeceği ve paranın size "yapışmaya" başlayacağı iddia edilen bilgilerle dolu. Zengin olmak için tanrılara sığınmak son derece akılsızcadır! Unutmayın, bu dünyada tüm canlılara fayda sağlayacak kadarınız var ve sizi mantra şeklinde bir istekle Tanrı'ya yönelmeye iten nedenin egoist bir temele dayanmaması gerekiyor. Eğer kalbiniz iyilik ışığıyla doluysa ve niyetiniz saf ve samimiyse, ancak o zaman Tanrı Ganesha isteklerinize cevap verecek, arzularınızı yerine getirecek ve yoldaki engelleri kaldıracaktır.

Ganesha, yüksek hedeflere yönelik samimi arzularınızda her zaman size eşlik edecektir.

Ganesha Yantra, yaşam yolunuzdaki engelleri ortadan kaldıran bir koruma olan ilahi enerji yayan geometrik bir yapıdır. Yantra genellikle evin kuzeydoğu köşesine kurulur. Önemli bir göreve başlamadan önce, Ganesha Yantra'nın, eğer onu düşünen kişi saf bencil olmayan niyetlerle doluysa ve işi herkese fayda sağlayacaksa, o zaman Tanrı Ganesha'nın koruma ve destek isteklerinize yanıt vereceğine ve mümkün olan her şeyi ortadan kaldıracağına inanılıyor. engeller.

Ganesha neyi uyarıyor?

Hayatınızdaki tüm engeller aşılabilir, hiç yok, yolunuzda kendiniz engeller yaratıyorsunuz ve bunlar bilinçaltı korkularda kendini gösteriyor, siz kendiniz ilerlemekten korkuyorsunuz. Önünüze çıkan, ne olması gerektiği, nelerin imkansız olduğu konusunda ısrarcı düşünceler oluşturan korkudur ve bu da planlarınızın gerçekleşmesini engeller. Siz kendiniz, şu anda çabaladığınız seçeneklerin çoğunu içermeyen bir yaşam senaryosu başlattınız. Yolda engeller yaratan, yaşamınızda planlarınızı gerçekleştirmenizi engelleyen koşullar yaratan, kendiniz ve yetenekleriniz hakkındaki fikirlerinizdir. Her türlü endişeyi ve korkuyu ortadan kaldırın çünkü kendinizi engelliyorsunuz. Ganesha, kendisini arayanların isteklerine her zaman yanıt verir. Ganesha'dan size yardım etmesini isteyin; o sizi iyileştirecek, sizi illüzyonlardan kurtaracak, böylece Yolda ilerlemeye devam edebileceksiniz. Ganesha tüm engelleri aşacak çünkü iyiliğe ve sevgisine olan inanç sarsılmaz. Bu dünyada gerçek olan tek şey budur, geri kalan her şey bir yanılsamadır... Tek bir gerçeğin olduğunu anladığınızda ışığı göreceksiniz: Tanrı ve sevgi her şeyden üstündür! O zaman tüm engeller ortadan kaldırılacak ve gerçek manevi bilginin ışığıyla Yolunuz engellerden arındırılacaktır.