hedonism คืออะไร: แนวคิดและสาระสำคัญของวิถีชีวิตแบบ hedonistic ความหมายของคำว่า "hedonism" คำจำกัดความของ Hedonism
ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิ hedonism คือพวกถากถาง ผู้ก่อตั้งทิศทางนี้คือ Antisthenes (435-375 ปีก่อนคริสตกาล) พวกซินิกปฏิเสธความพึงพอใจในทุกรูปแบบ รวมทั้งความสะดวกสบายขั้นพื้นฐานของมนุษย์ด้วย ดังที่ทราบกันว่าไดโอจีเนสแห่งซิโนเป (ประมาณ 330 - 320 ปีก่อนคริสตกาล) อาศัยอยู่ในถังน้ำ โดยใช้เพียงเสื้อคลุมเป็นเสื้อผ้าและเป็นผ้าห่ม แนวคิดของ Cynics นั้นเกี่ยวข้องกับการได้รับอิสรภาพอย่างสมบูรณ์จากสังคมโดยการปฏิเสธคุณค่าของมัน ไดโอจีเนสปฏิเสธการแต่งงาน ไม่ยอมรับปิตุภูมิ และถือว่ากฎแห่งธรรมชาติเป็นกฎแห่งชีวิต เป็นผลให้วิถีชีวิตของคนถากถางดูถูกเหยียดหยามบรรทัดฐานทางสังคมขั้นพื้นฐานของชีวิต การหนีจากสังคมทำให้พวกเขาปฏิเสธกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมขั้นพื้นฐาน
ความเห็นถากถางดูถูกค่อนข้างชัดเจนสรุปแนวโน้มที่เข้มงวดของการทำความเข้าใจศีลธรรม: คุณธรรมมีคุณค่าในตัวเอง คนฉลาดที่ครอบครองมันไม่ต้องการอะไรอีกแล้ว
แนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลภายในและลำดับความสำคัญของค่านิยมทางจิตวิญญาณซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจความหมายของศีลธรรมนั้นถูกตัวแทนของโรงเรียน Cynic ยุติลงและนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญ สำหรับความ hedonism ของ Cyrenaics นี่เป็นการแสดงออกเกินจริงของแนวคิดซึ่งมีความสำคัญอย่างมากต่อจริยธรรมเช่นกัน - แนวคิดเกี่ยวกับคุณค่าของความต้องการเฉพาะของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ในการพัฒนาวัฒนธรรมโบราณเพิ่มเติม ความคิดของพวกเหยียดหยามถูกหลอมรวมเข้ากับลัทธิสโตอิกนิยม และลัทธิผู้มีรสนิยมสูงก็กลายเป็นผู้รับคำสอนของพวกไซรีเนอิก
คำสอนของอริสทิปปุส
Aristippus แห่ง Cyrene ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cyrene มองเห็นความปรารถนาดีสูงสุดของมนุษย์
บทบัญญัติหลักของลัทธิสุขนิยมมีดังต่อไปนี้: ความรู้สึกไม่มีเนื้อหาเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ แต่จะสะท้อนเฉพาะสภาพจิตใจของเรื่องเท่านั้น ความรู้สึกแบ่งออกเป็นแสงสว่าง (ความสุข) และความรุนแรง (ไม่พอใจ) ความสุขเป็นสิ่งที่ดีเป็นสิ่งที่ต้องมุ่งมั่น ความไม่พอใจและความทุกข์ทรมานเป็นสิ่งชั่วร้าย มันจะต้องหลีกเลี่ยง การไม่มีสุขหรือทุกข์ก็ไม่ดีหรือชั่ว ไม่ควรสับสนระหว่างความสุขกับความสุข เราควรมุ่งมั่นเพื่อความสุขส่วนตัวเพื่อประโยชน์ของตนเอง แต่เพื่อความสุข ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ของตนเอง แต่เพื่อประโยชน์ของความสุขส่วนตัว ความรู้มีประโยชน์เพราะช่วยให้คุณเพลิดเพลินได้เต็มที่มากขึ้น ความสุขทางกายเท่านั้นที่เป็นความสุขอย่างแท้จริง ย่อมมาก่อนความสุขทางจิตวิญญาณ ความสุขเกี่ยวข้องกับปัจจุบัน: ความทรงจำเกี่ยวกับความดีหรือการคาดหวังในสิ่งนั้นไม่ใช่ความสุข - สิ่งหนึ่งถูกลืมไปแล้ว และอีกสิ่งหนึ่งยังไม่เกิดขึ้น
Hedonism ในคำสอนของ Aristippus ตื้นตันใจกับการยืนยันว่าชีวิตมนุษย์ในความหลากหลายของการแสดงออกทางประสาทสัมผัสนั้นมีคุณค่าทางศีลธรรมสูงสุด ข้อเสียของแนวคิดของเขาคือการแปลงสัญชาติของมนุษย์และการแสดงออกทางจิตวิญญาณของเขา การขาดความรู้สึกถึงสัดส่วนในแรงกระตุ้นทางความสุข แน่นอนว่าบุคคลสามารถและควรมีความสุขกับชีวิต ความเพลิดเพลินใด ๆ ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นจะต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของหน้าที่และศีลทางศีลธรรม มิฉะนั้น มันจะพัฒนาไปสู่การผิดศีลธรรมในความสัมพันธ์กับผู้เป็นที่รัก สังคมที่บุคคลอาศัยอยู่ และท้ายที่สุดก็ต่อตัวเขาเองด้วย
หน้าที่
หน้าที่และมโนธรรมเป็นประเภทส่วนบุคคลของจิตสำนึกทางศีลธรรม: ด้วยความช่วยเหลือข้อกำหนดทางสังคมและศีลธรรมทั่วไปจะเปลี่ยนเป็นปัญหาทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล พวกเขาสร้างกลไกทางศีลธรรมและจิตวิทยาในการควบคุมตนเองซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความรับผิดชอบของแต่ละบุคคล
หน้าที่คือการยอมรับจากบุคคลถึงความจำเป็นในการเชื่อฟังเจตจำนงสาธารณะ หน้าที่ทางศีลธรรมคือการเปลี่ยนแปลงข้อกำหนดด้านศีลธรรมสาธารณะให้กลายเป็นความจำเป็นส่วนบุคคลของบุคคลใดบุคคลหนึ่งและการนำไปปฏิบัติโดยสมัครใจ แหล่งที่มาของหนี้คือสาธารณประโยชน์ ในการปฏิบัติหน้าที่จะได้รับลักษณะที่จำเป็นซึ่งก่อให้เกิดภาระผูกพันทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลที่เกี่ยวข้องกับผู้อื่นและตัวเขาเอง
ดังนั้นหน้าที่จึงไม่เหมือนกับภาระผูกพัน: การปฏิบัติหน้าที่เพียงเท่านั้นยังไม่ถือเป็นหน้าที่ในความหมายทางจริยธรรมของคำ แนวคิดเรื่องหน้าที่เสริมสร้างแนวคิดที่แห้งแล้งเกี่ยวกับหน้าที่โดยให้ความสนใจส่วนตัวอย่างลึกซึ้งในการปฏิบัติตาม การยอมรับโดยสมัครใจ และความตระหนักถึงความจำเป็น ดังนั้นหน้าที่จึงเป็นภาระผูกพันทางศีลธรรมของบุคคลซึ่งปฏิบัติตามโดยเขาภายใต้อิทธิพลของข้อกำหนดภายนอกไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแรงจูงใจทางศีลธรรมภายในด้วย
สังคมคาดหวังจากบุคคลไม่เพียงแต่ปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างถูกต้องและไม่มีข้อสงสัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทัศนคติส่วนตัวต่อพวกเขาด้วย การประสบกับความต้องการในการปฏิบัติหน้าที่โดยคำนึงถึงผลประโยชน์ของตนจะนำไปสู่การเกิดบุคคลสำนึกในหน้าที่ของตนและสำนึกในหน้าที่ของตน
คุณสมบัติของหนี้
ความตระหนักรู้ถึงความจำเป็น
ความสนใจในประสิทธิภาพ
ความสมัครใจของการยอมรับ
ปัจจุบันนี้ มนุษยชาติเกือบทุกคนต้องการสามสิ่ง:
- ความพึงพอใจ;
- ความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์ (สุขภาพ);
- ความสุข.
นอกจากนี้ความสุขและความสุขโดยส่วนใหญ่รวมกันเป็นปรากฏการณ์เดียว ผู้คนเชื่อว่าเมื่อได้รับความสุขแล้วพวกเขาจะไปถึงจุดสูงสุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์นั่นคือความสุข
hedonism คืออะไร
Hedonism เป็นระบบคุณค่าที่มองว่าความสุขเป็นเป้าหมายสูงสุดในการดำรงอยู่ของมนุษย์ สำหรับผู้นับถือความสุข ความยินดีและความสุขเป็นสิ่งเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น มันไม่สำคัญเลยที่บุคคลจะได้รับความพึงพอใจมากที่สุดจาก: ความสุขทางราคะ (ทางเพศ การกิน) หรือทางจิตวิญญาณ (อ่านหนังสือ ดูภาพยนตร์) ความพยายามทางสติปัญญาและความพึงพอใจทางราคะจะเทียบได้กับเมื่อสิ่งแรกไม่ได้บรรลุเป้าหมายในการเรียนรู้ แต่ทำเพื่อความสนุกสนานเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราสามารถพูดได้ว่าลัทธิสุขนิยมนั้นเป็นกิจกรรมที่ไม่ได้รับภาระจากเป้าหมายหรือผลลัพธ์ภายนอกหรือภายในใดๆ เช่นกัน ตัวอย่างเช่น คนดูภาพยนตร์และอ่านหนังสือเพื่อความบันเทิงหรือเพื่อเพิ่มความภาคภูมิใจในตนเอง
Hedonism หยั่งรากลึกในธรรมชาติของมนุษย์
เอส. ฟรอยด์ อาจเป็นนักจิตวิทยาที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 โดยอาศัยการสอนของเขา (จิตวิเคราะห์) บนหลักการของลัทธิสุขนิยม (ความสุข) ตามที่แพทย์ชาวออสเตรียกล่าวไว้ มนุษย์เป็นนักสุขนิยมโดยธรรมชาติ ในวัยเด็ก ความต้องการของเขาได้รับการสนองโดยตรงและรวดเร็ว: ความกระหาย ความหิว ความต้องการการดูแลมารดา เมื่อบุคคลเติบโตขึ้น สังคมจะเรียกร้องจากเขาและยืนยันว่าเขาควบคุม ยับยั้งความปรารถนาเพื่อความสุข และสนองความต้องการของเขาในเวลาที่เหมาะสม ในภาษาจิตวิเคราะห์ สังคมต้องการให้ "หลักความเป็นจริง" อยู่ภายใต้ "หลักความสุข"
ดังนั้น สังคมจึงควบคุมบุคคลผ่าน "วิธีโทเค็น": เรียนรู้ ทำงาน และเพลิดเพลิน ในเวลาเดียวกัน เป็นที่ชัดเจนว่าชีวิตไม่สามารถประกอบด้วยความสุขอย่างต่อเนื่องเพียงอย่างเดียวได้ เพราะรูปแบบการดำรงอยู่นี้ แม้ว่าจะเป็นไปได้สำหรับบางคน (เช่น ลูกของพ่อแม่ที่ร่ำรวยมาก) นำไปสู่ความเสื่อมโทรมทางศีลธรรม และท้ายที่สุดก็ไปสู่สังคม การย่อยสลาย
ผู้ติดสุราและยาเสพติดเป็นเหยื่อของการแสวงหาความสุขโดยไม่ไตร่ตรอง
มีการทดลองที่มีชื่อเสียงมากอย่างหนึ่ง: อิเล็กโทรดเชื่อมต่อกับศูนย์ความสุขในสมองของหนู และลวดที่มาจากอิเล็กโทรดนั้นติดอยู่กับแป้นเหยียบ และทำขึ้นเพื่อให้ทุกครั้งที่หนูเหยียบแป้น จะมีการปล่อยกระแสไฟฟ้าไปกระตุ้น ศูนย์ความสุข หลังจากนั้นสักพัก หนูก็ปฏิเสธน้ำและอาหาร และเพียงเหยียบคันเร่ง เพลิดเพลินอย่างต่อเนื่อง โดยจมอยู่ในความอิดโรยอันแสนหวาน แต่ความสุขก็ค่อยๆ ทำลายมันไป นั่นคือเหตุผลว่าทำไมลัทธิสุขนิยมจึงเป็นระบบคุณค่าที่ต้องมีข้อจำกัดทางศีลธรรม
สิ่งนี้อาจฟังดูโหดร้ายและเหยียดหยาม แต่ผู้ติดสุราและยาเสพติดก็เป็น "หนู" กลุ่มเดียวกับที่ลืมโลกเพื่อความสนุกสนาน แอลกอฮอล์เพื่อประโยชน์ของขวด ติดยาเพื่อประโยชน์ในการแก้ไข เคล็ดลับในการเสพติดคือมันทำให้คุณรู้สึกมีความสุขอย่างรวดเร็ว แต่โดยทั่วไปแล้วในชีวิตควรได้รับช่วงเวลาแห่งความสุข ตัวอย่างเช่น บุคคลหนึ่งทำงานและทำงาน และเมื่องานเสร็จสิ้น เขาก็พบกับ "ความสุข" อย่างกะทันหัน (อาจคาดหวังได้) แต่สักพักก็ต้องกลับมาทำงานอีกครั้ง ใครจะเห็นด้วยกับเรื่องนี้?
สารกระตุ้นให้ความรู้สึกมีความสุขอย่างไร้ขอบเขตโดยแทบไม่ต้องใช้ความพยายามเลยเมื่อเทียบกับการทำงานจริง อันที่จริงได้รวมเอาหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ซึ่งหลักจริยธรรมของลัทธิ hedonism ยืนกรานในการแสดงออกที่หยาบคาย: คุณต้องดำเนินชีวิตในลักษณะที่นำมาให้มากที่สุด มีความสุขที่สุด และเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ ความเพลิดเพลินควรจะเข้มข้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้
อาหารและเซ็กส์เป็นกับดักสำหรับผู้ที่ชื่นชอบความสุขทางราคะ
แต่ไม่ใช่แค่ผู้ที่ชอบทดลองด้วยจิตสำนึกเท่านั้นที่มีความเสี่ยง คนตะกละและนักกระตุ้นความรู้สึกไม่ควรผ่อนคลายเช่นกัน จริงอยู่ สิ่งแรกสูญเสียรูปลักษณ์ของมนุษย์และทำลายตัวเองเท่านั้น แต่อย่างหลังอาจทำร้ายผู้อื่นได้
ภาพยนตร์เรื่อง "สัญชาตญาณพื้นฐาน" คดีของแคทเธอรีน ทราเมล
จะไม่มีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับโครงเรื่องของหนังที่นี่เพราะว่านั่นอยู่นอกเหนือขอบเขตของหนังเรื่องนี้ แต่ต้องบอกว่าแคทเธอรีน ทราเมลล์เป็นกรณีคลาสสิกของผู้นับถือศาสนาผู้ก้าวข้ามขอบเขตของความดีและความชั่ว ทำไมเธอถึงทำเช่นนี้? เพราะเธอเริ่มเบื่อกับเซ็กส์ธรรมดาๆ และเธอหันไปมีเซ็กส์ที่เกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมเพื่อความตื่นเต้น หากความสุขไม่เป็นไปตามจุดประสงค์ทางศีลธรรม ความสุขก็จะน่าเบื่ออย่างรวดเร็ว บุคคลย้ายจากความสุขอย่างหนึ่งไปยังอีกความสุขหนึ่งโดยไม่พบความสงบสุขเลย (คำอธิบายแบบคลาสสิกเกี่ยวกับสภาวะดังกล่าวได้รับจาก S. Kierkegaard ในหนังสือของเขาเรื่อง "ความสุขและหน้าที่") จากนั้นเขาก็บังเอิญทิ้งสถาบันทางสังคมที่มีศีลธรรมทั้งหมดไว้โดยไม่รู้ตัว และหากระดับความเบื่อหน่ายเกินขีดจำกัดที่เป็นไปได้ นัก hedonist จะไม่หยุดก่อนที่จะถูกฆาตกรรม - ทั้งหมดนี้เพียงเพื่อสร้างความบันเทิงให้ตัวเอง อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิโรมันเนโรก็เป็นคนเช่นนี้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นไม่ได้หมายความว่าความพึงพอใจหรือความปรารถนาที่จะได้สิ่งนั้นถือเป็นความผิดทางอาญา ความสุขในตัวมันเองไม่สามารถถูกตั้งข้อหาทางศีลธรรมได้ในทางใดทางหนึ่ง Hedonism เป็นอาชญากรรม แต่เมื่อความสุขมีคุณค่าในตัวเองสำหรับบุคคลและเขาไม่สนใจเลยว่าเขาดึงมันมาจากแหล่งใด
รูปแบบของข้อ จำกัด ทางศีลธรรมเกี่ยวกับความปรารถนา
- กฎทองของศีลธรรม ความสุขเป็นผล และแรงผลักดันคือความปรารถนาของมนุษย์ ดังนั้น ตามหลักการแล้ว แรงบันดาลใจของบุคคลทุกคนควรสอดคล้องกับกฎทองแห่งศีลธรรม ซึ่งฟังดูเหมือน (ในรูปแบบทั่วไปที่สุด) เช่นนี้: “จงปฏิบัติต่อผู้อื่นตามที่คุณต้องการให้พวกเขาทำต่อคุณ”
- การสร้าง ประกอบด้วยความหลงใหล ความรวดเร็วของแรงกระตุ้น และอิสรภาพ เมื่อบุคคลสร้างสรรค์ เขาจะปีนขึ้นไปบนเอเวอเรสต์แห่งความสุข และนี่คือความสุขแห่งมาตรฐานสูงสุด มันผสมผสานความสุขทั้งทางจิตวิญญาณและความรู้สึก มีทั้งการพักผ่อนและการทำงาน และในขณะเดียวกันก็ต้องใช้สมาธิและความทุ่มเทอย่างสูงสุดจากผู้สร้าง
ความเพลิดเพลินและความหมายในชีวิต
ด้วยสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น จึงไม่ยากที่จะเข้าใจว่าคำขวัญที่ว่า “ความหมายของชีวิตคือการแสวงหาความสุข” จะมีอยู่ได้ก็ต่อเมื่อได้รับความสุขทางจิตวิญญาณและอยู่ภายใต้ข้อจำกัดทางศีลธรรมบางประการเท่านั้น ความสุขในตัวเองไม่สามารถเป็นพื้นฐานของชีวิตหรือความสุขของมนุษย์ได้ เพราะมันมักจะนำความเบื่อหน่ายมาด้วยเสมอ และสิ่งนี้ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้
อีกประการหนึ่งคือเมื่อบุคคลพบความสุขในการทำงานหรือเสียสละทั้งเขาและสังคมก็ได้รับประโยชน์ นอกจากนี้กิจกรรมใด ๆ แม้แต่กิจกรรมที่ไม่มีนัยสำคัญที่สุดที่ไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้อื่นและนำไปสู่การประสานกันของโลกภายในก็สามารถกลายเป็นแหล่งที่มาของความหมายในชีวิตของบุคคลได้ ปราชญ์เชื่อเช่นนั้น (เช่น A. Schopenhauer และ Epicurus) โดยมีข้อยกเว้นที่หาได้ยาก สำหรับพวกเขา ประการแรกลัทธิสุขนิยมในปรัชญาไม่ใช่ความรุนแรงของความสุข แต่เป็นการไม่มีความทุกข์
แน่นอนว่ามีผู้ที่ยืนกรานที่จะมีความสุขในรูปแบบที่หลากหลาย (เช่น นักคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา) แต่บัดนี้ คนส่วนใหญ่คลั่งไคล้อย่างแท้จริงเพราะการบูชาความเพลิดเพลิน คนสมัยใหม่ปรารถนาความสุข ความกลมกลืนของชีวิตภายในและภายนอกอย่างสิ้นหวัง จึงซื้อและซื้อสิ่งต่าง ๆ โดยหวังว่าสิ่งเหล่านั้นจะมาแทนที่ความสุขของเขา และในสังคมแห่งการบริโภคทุกสิ่งและทุกคนอย่างหมดจด คำจำกัดความที่ว่าลัทธิสุขนิยมในปรัชญานั้นส่วนใหญ่จะไม่มีความทุกข์ และไม่ใช่กระแสความสุขทางราคะที่น่าสงสัยที่ไหลมาอย่างต่อเนื่องจะมีประโยชน์
การแนะนำ
ปรัชญาโบราณเป็น "สำนักแห่งการคิดเชิงปรัชญาสำหรับยุคต่อ ๆ ไปเนื่องจากในรูปแบบที่หลากหลาย" โลกทัศน์ประเภทหลัง ๆ เกือบทั้งหมดอยู่ในตัวอ่อนแล้วในกระบวนการของการเกิดขึ้น" สิ่งเดียวกันนี้สามารถนำมาประกอบกับจริยธรรมได้อย่างถูกต้องเพราะใน วัฒนธรรมโบราณปัญหาทางจริยธรรมที่สำคัญที่สุดถูกวางไว้มีการระบุตัวเลือกต่าง ๆ สำหรับการแก้ปัญหาและประเพณีหลักของการตีความคำถามที่ซับซ้อนทางจริยธรรมในอนาคต Anthology of World Philosophy. M. collection. 2012 ด้วย 794
จริยธรรมของสมัยโบราณกล่าวถึงมนุษย์ คำขวัญดั้งเดิมถือได้ว่าเป็นคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของ Protagoras: "มนุษย์คือเครื่องวัดทุกสิ่ง" ดังนั้น จึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ความโดดเด่นของการวางแนวที่เป็นธรรมชาติในการแสวงหาคุณธรรมของปราชญ์สมัยโบราณ นอกจากนี้คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของตำแหน่งทางจริยธรรมของพวกเขาคือความเข้าใจในศีลธรรมคุณธรรมของพฤติกรรมในฐานะความสมเหตุสมผล เหตุผลที่ "ครองโลก" ของจริยธรรมสมัยโบราณ ความสำคัญยิ่งของมัน (ในการเลือกทางศีลธรรมที่เฉพาะเจาะจงและในการเลือกเส้นทางที่ถูกต้องในชีวิต) ไม่ต้องสงสัยเลย ลักษณะอีกประการหนึ่งของโลกทัศน์โบราณคือความปรารถนาที่จะความสามัคคี (ความสามัคคีภายในจิตวิญญาณมนุษย์และความสอดคล้องกับโลก) ซึ่งมีรูปแบบที่หลากหลายขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมบางอย่าง
ลัทธิเฮโดนิสม์
Hedonism (จากภาษากรีก hedone - ความสุข) ตำแหน่งทางจริยธรรมที่ยืนยันว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีสูงสุดและเป็นเกณฑ์ของพฤติกรรมของมนุษย์และลดข้อกำหนดทางศีลธรรมที่หลากหลายทั้งหมดลงไป ความปรารถนาที่จะมีความสุขในลัทธิ hedonism ถือเป็นแรงผลักดันหลักของบุคคลซึ่งมีอยู่ในตัวเขาโดยธรรมชาติและกำหนดการกระทำทั้งหมดของเขาไว้ล่วงหน้าซึ่งทำให้ hedonism เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิธรรมชาตินิยมทางมานุษยวิทยา ตามหลักการเชิงบรรทัดฐาน hedonism เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการบำเพ็ญตบะ
ในสมัยกรีกโบราณ หนึ่งในตัวแทนคนแรกๆ ของลัทธิ hedonism ในจริยธรรมคือผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cyrene Aristippus (ต้นศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งมองเห็นความดีสูงสุดในการบรรลุความสุขทางราคะ ในอีกทางหนึ่งแนวคิดเรื่อง hedonism ได้รับการพัฒนาโดย Epicurus และผู้ติดตามของเขา (ดู Epicureanism) ซึ่งพวกเขาเข้าใกล้หลักการของ eudaimonism มากขึ้นเนื่องจากเกณฑ์ของความสุขคือการไม่มีความทุกข์และสภาพจิตใจอันเงียบสงบ (ataraxia) . แรงจูงใจในการนับถือศาสนาแพร่หลายในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและจากนั้นในทฤษฎีจริยธรรมของการตรัสรู้ ที. ฮอบส์, เจ. ล็อค, พี. กัสเซนดี นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสแห่งศตวรรษที่ 18 ในการต่อสู้กับความเข้าใจทางศาสนาในเรื่องศีลธรรม พวกเขามักจะหันไปใช้การตีความศีลธรรมแบบ hedonistic หลักการของลัทธิเอาแต่ใจได้รับการแสดงออกที่สมบูรณ์ที่สุดในทฤษฎีจริยธรรมของการใช้ประโยชน์ซึ่งเข้าใจถึงประโยชน์ว่าเป็นความสุขหรือการไม่มีความทุกข์ (I. Bentham, J. S. Mill) แนวคิดเรื่องลัทธิ hedonism ก็มีการแบ่งปันร่วมกันโดยนักทฤษฎีชนชั้นกระฎุมพีสมัยใหม่บางคน เช่น J. Santayana (สหรัฐอเมริกา), M. Schlick (ออสเตรีย), D. Drake (สหรัฐอเมริกา) ฯลฯ ลัทธิมาร์กซิสม์วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิ hedonism ในเรื่องความเข้าใจที่เป็นธรรมชาติและไร้ประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นหลัก ในนั้นเป็นการตีความแรงผลักดันและแรงจูงใจของพฤติกรรมมนุษย์ที่เรียบง่ายอย่างยิ่ง โดยมุ่งไปสู่ความสัมพันธ์และปัจเจกนิยม
ลัทธิ hedonism มีต้นกำเนิดในโรงเรียน Cyrenaic และพัฒนาเป็นโลกทัศน์ประเภทหนึ่งที่ปกป้องลำดับความสำคัญของความต้องการของแต่ละบุคคลมากกว่าสถาบันทางสังคม ในฐานะแบบแผนที่จำกัดเสรีภาพของเขาและระงับความคิดริเริ่มของเขา ชาวไซรีเนอิกเชื่อว่าความเพลิดเพลินเป็นสิ่งที่ดีที่สุด และควรบรรลุได้ด้วยทุกวิถีทางที่จำเป็น ในเรื่องนี้ ไซรีเนอิกแตกต่างจากโสกราตีส ซึ่งแม้จะตระหนักถึงความสำคัญของความเพลิดเพลิน แต่ก็ตีความว่าเป็นการตระหนักรู้ว่าบางสิ่งบางอย่างกำลังทำได้ดี ในการโต้เถียงกับพวกโซฟิสต์ โสกราตีสยืนกรานที่จะแยกแยะระหว่างความสุข - ชั่วและดี เช่นเดียวกับความจริงและเท็จ เพลโตหวังที่จะแสดงให้เห็นว่าแม้ว่าชีวิตที่ดีจะไม่ดีเพราะเต็มไปด้วยความสุข แต่ก็ยังสามารถพิสูจน์ได้ว่าชีวิตที่น่ารื่นรมย์ที่สุดก็คือชีวิตที่ดีที่สุดเช่นกัน ในทำนองเดียวกัน อริสโตเติลเชื่อว่าความสุขเช่นนั้นไม่ดี และไม่คู่ควรแก่การยกย่องในตัวมันเอง แนวคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาในลัทธิ eudaimonism ของ Epicurus ซึ่งเชื่อว่าความดีที่แท้จริงไม่ใช่ความสุขของร่างกาย แต่เป็นความสุขของจิตวิญญาณ และที่เข้มงวดมากขึ้นคือสถานะของ ataraxia เช่น “อิสรภาพจากความทุกข์ทรมานทางกายและความวิตกกังวลทางจิต” อย่างไรก็ตามความแตกต่างระหว่างลัทธิ hedonism และ eudamonism นั้นไม่มีนัยสำคัญ: คำสอนทั้งสองไม่ได้มุ่งสู่บุคคลที่ไม่มุ่งไปสู่ความดี แต่มุ่งสู่ความเพลิดเพลินและแม้ว่าจะไปสู่ความดีก็ตามก็เพื่อความสนุกสนาน จริยธรรม การบรรยาย หมายเหตุ - Rostov-on-Don: Phoenix, 2009, หน้า 79-81.
ในประเพณีของชาวคริสต์ในยุคกลาง แนวคิดเรื่องลัทธิสุขนิยมไม่มีที่ยืน และเฉพาะในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่พวกเขาพบผู้สนับสนุนใหม่ (L. Valla, C. Raimondi) และในตอนแรกเท่านั้นในเวอร์ชัน Epicurean แบบนุ่มนวล ในความคิดของยุโรปสมัยใหม่ ในด้านหนึ่ง แนวคิดเรื่องลัทธิสุขนิยมกลับกลายเป็นว่าได้รับการรวบรวมไว้อย่างครบถ้วนและเพียงพอในคำสอนทางปรัชญาและจริยธรรมส่วนใหญ่ในยุคนั้นไม่มากก็น้อย แสดงออกโดย B. Spinoza, J. Locke และตัวแทนของความรู้สึกอ่อนไหวทางจริยธรรม (F. Hutcheson, D. Hume) T. Hobbes, B. Mandeville, C. Helvetius ได้รับพฤติกรรมของมนุษย์โดยตรงจากความสุข อย่างไรก็ตาม สิ่งหลังมีความเกี่ยวข้องมากขึ้นกับผลประโยชน์ที่กำหนดทางสังคมของแต่ละบุคคล บรรทัดนี้ในปรัชญาคุณธรรมของยุโรปสมัยใหม่ตั้งแต่ Hobbes ถึง Helvetius ค้นพบความต่อเนื่องโดยตรงในลัทธิเอาแต่ประโยชน์แบบคลาสสิก ซึ่งความสุขนั้นเทียบได้กับผลประโยชน์ เฉพาะในงานของ de Sade เท่านั้นที่หลักการแห่งความสุขได้รับการยืนยันในรูปแบบที่บริสุทธิ์ - ขัดแย้งกับสถาบันทางสังคมและการโต้เถียงทางอ้อมกับทฤษฎีสัญญาทางสังคม ในทางกลับกัน ในยุคปัจจุบัน แนวความคิดเรื่องลัทธิสุขนิยมพบว่าตนเองได้เคลื่อนเข้าสู่บริบทดังกล่าว (ลัทธิพอใจแบบมีเหตุมีผลและการจัดระเบียบทางสังคม ในกรณีหนึ่ง และยูโทเปียของการอนุญาตที่ผิดศีลธรรมในอีกกรณีหนึ่ง) ซึ่งท้ายที่สุดได้นำไปสู่วิกฤตของลัทธิสุขนิยมในฐานะ ปรัชญา. โลกทัศน์ ในแง่ของความพึงพอใจในฐานะหลักการเชิงปฏิบัติ-พฤติกรรมและเชิงอธิบาย-เชิงทฤษฎี เค. มาร์กซ์, ซี. ฟรอยด์ และเจ. มัวร์จากตำแหน่งที่แตกต่างกัน ได้กำหนดบทบัญญัติที่เป็นตัวกำหนดแนวความคิดของวิกฤตครั้งนี้ ต้องขอบคุณจิตวิเคราะห์ที่ทำให้สถานการณ์ในการศึกษาความสุขกำลังเปลี่ยนไป: จากด้านจิตวิทยา ความสุขไม่สามารถถือเป็นหลักการสากลของพฤติกรรมของแต่ละบุคคลในสังคมได้อีกต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องศีลธรรม มัวร์แสดงให้เห็นว่าลัทธิสุขนิยมซึ่งยืนยันว่าความสุขเป็นสิ่งดีเพียงอย่างเดียวนั้นสะท้อนถึงข้อผิดพลาดตามธรรมชาติได้อย่างสมบูรณ์ ในแง่ของการวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวและหลังจากนั้น ลัทธิสุขนิยมไม่สามารถถูกมองว่าเป็นหลักจริยธรรมที่จริงจังและเชื่อถือได้ในทางทฤษฎีอีกต่อไป
ความเห็นแก่ตัว
ความเห็นแก่ตัว
(กรีก hedone -) - คำสอนทางจริยธรรมและมุมมองทางศีลธรรมซึ่งคำจำกัดความทางศีลธรรมทั้งหมดได้มาจากความสุขและความเจ็บปวด G. มีต้นกำเนิดมาจากโรงเรียน Cyrenaic และพัฒนาเป็นโลกทัศน์ประเภทหนึ่งที่ปกป้องลำดับความสำคัญของความต้องการของแต่ละบุคคลมากกว่าสถาบันทางสังคมในฐานะแบบแผนที่จำกัดเสรีภาพของเขาและระงับความคิดริเริ่มของเขา ชาวไซรีเนอิกเชื่อว่าความเพลิดเพลินเป็นสิ่งที่ดีที่สุด และควรบรรลุได้ด้วยทุกวิถีทางที่จำเป็น ในเรื่องนี้พวกเขาแตกต่างไปจากโสกราตีสผู้ซึ่งแม้จะตระหนักถึงความสุข แต่ก็ตีความว่ามันเป็นสิ่งที่ทำได้ดี ในการโต้เถียงกับพวกโซฟิสต์ โสกราตีสยืนกรานที่จะแยกแยะระหว่างความสุข - ชั่วและดี เช่นเดียวกับความจริงและเท็จ เพลโตหวังที่จะแสดงให้เห็นว่าถึงแม้ความดีไม่ดีเพราะมันเต็มไปด้วยความสุข แต่ก็ยังสามารถพิสูจน์ได้ว่าชีวิตที่น่ารื่นรมย์ที่สุดก็คือชีวิตที่ดีที่สุดเช่นกัน ในทำนองเดียวกัน อริสโตเติลเชื่อว่าความสุขเช่นนั้นไม่คู่ควรและไม่คู่ควรกับความพึงพอใจในตัวมันเอง แนวคิดเหล่านี้ได้รับในลัทธิ eudaimonism ของ Epicurus ซึ่งเชื่อว่าความดีที่แท้จริงไม่ใช่ความสุขของร่างกาย แต่เป็นของจิตวิญญาณและที่เข้มงวดมากขึ้น - ataraxia เช่น “ อิสรภาพจากความทุกข์ทรมานทางร่างกายและความวิตกกังวลทางจิต” อย่างไรก็ตามความแตกต่างระหว่าง G. และ eudaimonism นั้นไม่มีนัยสำคัญ: คำสอนทั้งสองไม่ได้มุ่งไปที่บุคคลซึ่งไม่ได้มุ่งไปที่ความสุข แต่เพื่อความสุขและหากทำเพื่อประโยชน์ก็จะเพื่อความเพลิดเพลิน
ในยุคกลางของคริสเตียน แนวคิดของ G. ไม่มีที่ยืน และเฉพาะในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่พวกเขาพบผู้สนับสนุนใหม่ (L. Valla, C. Raimondi) และในตอนแรกเท่านั้นในเวอร์ชัน Epicurean แบบนุ่มนวล ในแนวคิดยุโรปใหม่ของ G. ในด้านหนึ่ง แนวคิดเหล่านี้ได้รับการรวบรวมไว้ไม่มากก็น้อยและเพียงพอในคำสอนทางปรัชญาและจริยธรรมส่วนใหญ่ในยุคนั้น แสดงออกโดย B. Spinoza, J. Locke และตัวแทนของความรู้สึกอ่อนไหวทางจริยธรรม (F. Hutcheson, D. Hume) T. Hobbes, B. Mandeville, C. Helvetius พาผู้คนออกจากความสุขโดยตรง อย่างไรก็ตาม สิ่งหลังมีความเกี่ยวข้องมากขึ้นกับผลประโยชน์ที่กำหนดทางสังคมของแต่ละบุคคล บรรทัดนี้ในปรัชญาคุณธรรมของยุโรปสมัยใหม่ตั้งแต่ Hobbes ถึง Helvetius ค้นพบความต่อเนื่องโดยตรงในลัทธิเอาแต่ประโยชน์แบบคลาสสิก ซึ่งความสุขนั้นเทียบได้กับผลประโยชน์ เฉพาะในงานของ de Sade เท่านั้นที่ได้รับการยืนยันในรูปแบบที่บริสุทธิ์ - ในการต่อต้านสถาบันทางสังคมและการโต้เถียงทางอ้อมกับทฤษฎีสัญญาทางสังคม ในทางกลับกัน แนวคิดของ G. พบว่าตนเองได้เคลื่อนเข้าสู่บริบทดังกล่าว (ลัทธิพอใจแบบมีเหตุมีผลและการจัดระเบียบทางสังคมในกรณีหนึ่ง และยูโทเปียของการอนุญาตที่ผิดศีลธรรมในอีกกรณีหนึ่ง) ซึ่งท้ายที่สุดนำไปสู่วิกฤตของ G. . ในฐานะนักปรัชญา โลกทัศน์ ในแง่ของความพึงพอใจในฐานะหลักการเชิงพฤติกรรมเชิงปฏิบัติและเชิงอธิบายเชิงทฤษฎี เค. มาร์กซ์, ซี. ฟรอยด์ และเจ. มัวร์จากตำแหน่งที่แตกต่างกัน ได้กำหนดบทบัญญัติที่ทำให้แนวคิดนี้เป็นทางการขึ้น ต้องขอบคุณจิตวิเคราะห์ที่ทำให้สถานการณ์ในการศึกษาความสุขกำลังเปลี่ยนไป: จากมุมมองทางจิตวิทยา ความสุขไม่สามารถถือเป็นหลักการสากลของพฤติกรรมของแต่ละบุคคลในสังคมได้อีกต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องศีลธรรม มัวร์แสดงให้เห็นว่า G. ซึ่งยืนยันว่าความเพลิดเพลินเป็นสิ่งดีเพียงอย่างเดียว สามารถรวบรวมข้อผิดพลาดตามธรรมชาติได้อย่างเต็มที่ ในแง่ของการวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวและหลังจากนั้น G. ไม่สามารถถูกมองว่าเป็นหลักการที่จริงจังและเชื่อถือได้ในทางทฤษฎีอีกต่อไป
ปรัชญา: พจนานุกรมสารานุกรม. - ม.: การ์ดาริกิ. เรียบเรียงโดยเอเอ อีวีน่า. 2004 .
ความเห็นแก่ตัว
(จาก กรีก - ) จริยธรรม ยืนยันความยินดีในฐานะความดีสูงสุดและเป็นมนุษย์ ประพฤติและลดข้อกำหนดทางศีลธรรมอันหลากหลายลง ความปรารถนาที่จะมีความสุขใน G. ถือเป็น ขั้นพื้นฐานหลักการขับเคลื่อนของบุคคลซึ่งมีอยู่ในตัวเขาโดยธรรมชาติและกำหนดการกระทำทั้งหมดของเขาไว้ล่วงหน้าซึ่งทำให้ G. เป็นนักมานุษยวิทยาประเภทหนึ่ง ความเป็นธรรมชาติ ตามหลักการแล้ว G. เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการบำเพ็ญตบะ
ใน ดร.ในกรีซ หนึ่งในตัวแทนกลุ่มแรกๆ ของจริยธรรมกรีกคือผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cyrene ชื่อ Aristippus (จุดเริ่มต้น 4 วี.ก่อน n. จ.) ผู้เห็นความดีสูงสุดในการบรรลุประสาทสัมผัส ความพึงพอใจ. ในอีกทางหนึ่ง แนวคิดของ G. ได้รับการพัฒนาโดย Epicurus และผู้ติดตามของเขา (ซม.ลัทธิผู้มีรสนิยมสูง)ซึ่งพวกเขาเข้ามาใกล้หลักการของ eudaimonism เนื่องจากเกณฑ์ของความสุขคือการไม่มีความทุกข์และสภาพจิตใจที่สงบ (อะทารักเซีย). ชอบเอาแต่ใจ แพร่หลายในยุคเรอเนซองส์และในยุคจริยธรรม ทฤษฎีการตรัสรู้ ฮอบส์, ล็อค, กัสเซนดี, ภาษาฝรั่งเศสนักวัตถุนิยม 18 วี.ในการต่อสู้กับ เคร่งศาสนาความเข้าใจเรื่องศีลธรรมมักหันไปใช้การแสวงหาความสุข การตีความคุณธรรม ได้รับหลักการที่สมบูรณ์ที่สุดของ G. ในด้านจริยธรรม ทฤษฎีการใช้ประโยชน์ซึ่งเข้าใจถึงประโยชน์ว่าเป็นความสุขหรือการไม่มีความเจ็บปวด (ไอ. เบนท์แธม, เจ. เอส. มิลล์). ความคิดของ G. ก็มีการแบ่งปันโดยบางคนเช่นกัน ทันสมัย ชนชั้นกลางนักปรัชญา - J. Santayana, M. Schlick, D. Drake และ ฯลฯลัทธิมาร์กซิสม์วิพากษ์วิจารณ์ภูมิศาสตร์เป็นหลักในเรื่องความเป็นธรรมชาตินิยม และไม่ใช่ประวัติศาสตร์ มนุษย์มองเห็นการตีความพลังขับเคลื่อนและแรงจูงใจของมนุษย์ที่เรียบง่ายอย่างยิ่งในตัวเขา พฤติกรรมที่มุ่งไปสู่สัมพัทธภาพและปัจเจกนิยม
Marx K. และ Engels F., ผลงาน, ต. 3, กับ. 418-20; Gom-perts G. ความเข้าใจชีวิต กรีกนักปรัชญาและ ภายในเสรีภาพ, เลนกับ เยอรมัน, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1912.
พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา - ม.: สารานุกรมโซเวียต. ช. บรรณาธิการ: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
ความเห็นแก่ตัว
(จากภาษากรีก hedone - ความสุข)
ทิศทางทางจริยธรรมที่ถือว่าความสุข ความเพลิดเพลิน ความเพลิดเพลินเป็นเป้าหมายหรือเป้าหมายของพฤติกรรมทางศีลธรรมทั้งหมด ผู้นับถือศาสนาคือสิ่งที่เราเรียกว่า "ฟันหวาน" ทิศทางนี้ก่อตั้งโดย Aristippus แห่ง Cyrene (จึงเรียกว่าปรัชญา Cyrenaic) ของเราคือ; ถ้าอย่างหลังนุ่มนวล ความสุขก็จะเกิดขึ้น ถ้าการเคลื่อนไหวคม ความไม่พอใจก็เกิดขึ้น คุณธรรมคือการเพลิดเพลิน แต่ผู้มีการศึกษา ผู้รอบรู้ และฉลาดเท่านั้นที่รู้ว่าจะเพลิดเพลินอย่างถูกต้อง เขาไม่ทำตามเจตนารมณ์ทุกอย่างที่เกิดขึ้นอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า และถ้าเขาเพลิดเพลิน เขาก็จะไม่ยอมแพ้ต่อความสุข แต่จะยืนหยัดอยู่เหนือมันและเป็นเจ้าของมัน ดร. นัก hedonists ให้นิยามความดีสูงสุดว่าเป็นคนร่าเริง (นิสัยทางจิต) ความสุขในการสื่อสารกับผู้คน หรือเพียงแค่เป็นอิสระจากความไม่พอใจและความเจ็บปวด เป็นนัก hedonists เฮลเวเทียและ ลา เมตตรี.
พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา. 2010 .
ความเห็นแก่ตัว
(จากภาษากรีก ἡδονή - ความยินดี) - หลักคำสอนด้านจริยธรรมที่ถือว่าความสุขเป็นสิ่งสูงสุด และความปรารถนาที่จะมีความสุขเป็นหลักการของพฤติกรรม จำเป็นต้องแยกแยะจาก G. ซึ่งตระหนักถึงความปรารถนาที่จะมีความสุขเป็นพื้นฐานของศีลธรรม G. แพร่หลายไปแล้วในภาษากรีกโบราณ ปรัชญา. พวก Cyrenaics (ดูโรงเรียน Cyrene) ประกาศว่าความสุขเป็นเป้าหมายของชีวิต เทศนาเรื่องการแสวงหาความสุข ความไม่พอประมาณ และความละโมบในพฤติกรรม ในทางตรงกันข้าม Epicurus พิจารณาปัญหาของการวัดความสุขโดยชี้ให้เห็นว่ามีความรู้สึกมากเกินไป ความสุขนำไปสู่ความอิ่มและอาจกลายเป็น... Epicurus เชื่อว่าความสงบและความเกรงกลัวเทพเจ้าและความตายทำให้ชีวิตสงบสุขซึ่งเต็มไปด้วยความรู้สึกที่มีเหตุผล และความสุขทางจิตวิญญาณ ในยุคกลาง ในทางจริยธรรม ความสุขถือเป็นบาป และความสุขถือเป็นความดี ซึ่งความสำเร็จนั้นเกิดขึ้นได้ก็ด้วยการบำเพ็ญตบะเท่านั้น การสละความสุขทางโลกทั้งหมด
การพัฒนาแบบ hedonistic ต่อไป คำสอนที่ได้รับในสมัยเรอเนซองส์เมื่อต่อต้านคริสตจักรศักดินา การบำเพ็ญตบะก่อให้เกิดความเห็นอกเห็นใจ ซึ่งประกาศถึงธรรมชาติที่ได้มาจากธรรมชาติและความโน้มเอียงของมนุษย์ในบทความเรื่อง “On enjoyed as a true good” (“De voluptate ac de vero bono”, 1431) โดย L. Valla และ “Introduction to the science of Mors” (“ Isagogicon Moris disciplinae” ", 1470) Bruni-Aretino มุ่งต่อต้านศาสนา คำสอนเกี่ยวกับความบาปของเนื้อหนัง Epicurus ฟื้นขึ้นมาบาดแผลได้รับความรู้สึก คุณลักษณะและหลักการของชนชั้นกระฎุมพีได้แสดงออกมา ปัจเจกนิยม เกี่ยวกับความพอใจ คุณธรรมของนักมานุษยวิทยายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหมายถึง ปริญญาขึ้นอยู่กับจริยธรรม ความเห็นแก่ตัวของนักการศึกษาวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 18 (โฮลบาค, เฮลเวเทียส).
คานท์วิพากษ์วิจารณ์ G. โดยพิจารณาว่าเป็นการสอนที่ไม่ได้อิงจากภายใน บงการของเหตุผล แต่ในความรู้สึกต่างจากการใช้เหตุผล แรงจูงใจ ในทางตรงกันข้าม ลัทธิเอาประโยชน์ (Bentham, J. S. Mill) เชื่อมโยงความสุขเข้ากับอรรถประโยชน์ การพัฒนาต่อไปของ G. เกิดจากการพัฒนาปัจเจกนิยมในชนชั้นกระฎุมพี ศีลธรรม สังคม หลักศีลธรรมขัดแย้งกับความดีของผู้อื่น บุคลิกภาพและสิทธิที่จะเพลิดเพลินไม่ว่าจะต้องแลกมาด้วยค่าใช้จ่ายใดก็ตาม แม้จะถึงขั้นผิดศีลธรรมก็ตาม ใช่แล้ว ภาษาอังกฤษ นักจริยธรรม G. Williams ในปฏิบัติการ “ลัทธิสุขนิยม และความโหดร้าย” (G. Williams, Hedonism, Conflict and Cruelty, “J. Philos”, 1950, ข้อ 47, พฤศจิกายน) ได้ประกาศสิทธิทางศีลธรรมในการทรมานผู้คนเพื่อความเพลิดเพลิน บุคลิกภาพ. ทางวิทยาศาสตร์ "ปรัชญาแห่งความสุข" เสนอโดยมาร์กซ์และเองเกลส์ใน อุดมการณ์เยอรมัน (ค.ศ. 1845–46) คลาสสิกของลัทธิมาร์กซิสม์ซึ่งชี้ไปที่เงื่อนไขทางชนชั้นของรูปแบบของความสุขปฏิเสธปรัชญาของ G. สิทธิ์ในการเป็น "ความเข้าใจชีวิต" ของสังคมโดยรวม ในชนชั้นกระฎุมพี ในสังคม ความสุขเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการทำงาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการถูกลิดรอน การพึ่งพาทางการเมืองและศีลธรรมของคนงานต่อผู้แสวงหาผลประโยชน์ ชนชั้นกระฎุมพีเป็นนามธรรมทฤษฎีความสุขจากสภาพความเป็นอยู่ของแต่ละบุคคล จึงเปลี่ยนทฤษฎีนี้ให้กลายเป็นหลักคำสอนทางศีลธรรมที่หน้าซื่อใจคด (ดู K. Marx และ F. Engels, Works, 2nd ed., vol. 3, p. 418)
ความหมาย: Marx K. และ Engels F., German, Works, 2nd ed., vol. 3, M., 1955 (บท “ความสุขในตนเองของฉัน”); Shishkin A.F. จากประวัติศาสตร์คำสอนด้านจริยธรรม M. , 1959, p. 68, 88; Watson J. ทฤษฎี Hedonistic จาก Aristippus ถึง Spencer, Glasgow–N. ย. 2438; Gomperz H., Kritik des Hedonismus, สตุ๊ตการ์ท, 1898; ดูบอค เจ., Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip, Lpz., 1900; Balicki Z., Hedonism jako punkt wyjcia etyki, Warsz., 1900; Rockhardt (Keis J.), Die Absoluten Gesetze des Glücks, ไกเซนเฟลด์, .
สารานุกรมปรัชญา. ใน 5 เล่ม - ม.: สารานุกรมโซเวียต. เรียบเรียงโดย F.V. Konstantinov. 1960-1970 .
ความเห็นแก่ตัว
HEDONISM (จากภาษากรีก ηδονή - ความสุข) เป็นคำสอนทางจริยธรรมประเภทหนึ่ง เช่นเดียวกับมุมมองทางศีลธรรม ซึ่งคำจำกัดความทางศีลธรรมทั้งหมด (แนวคิดเรื่องความดีและความชั่ว ฯลฯ) ได้มาจากความสุข (เชิงบวก) และความทุกข์ (เชิงลบ) ). ในคำสอนของตัวแทนของโรงเรียน Cyrene ลัทธิ hedonism พัฒนาเป็นโลกทัศน์ประเภทหนึ่งที่ปกป้องลำดับความสำคัญของความต้องการของแต่ละบุคคลเหนือสถาบันทางสังคมในฐานะแบบแผนที่จำกัดเสรีภาพของเขาและระงับความคิดริเริ่มของเขา ลัทธิเฮโดนิสต์เป็นหนึ่งในกลุ่มไซรีเนอิกที่ลัทธิสุขนิยมถูกเปิดเผยในฐานะหลักคำสอนที่ปฏิบัติได้จริง ในด้านหนึ่ง ลัทธิสุขนิยมได้ยืนยันคุณค่าภายในของแต่ละบุคคล ลักษณะมนุษยนิยมก็ปรากฏชัดเจน และถึงขนาดที่สันนิษฐานว่าความสุขคือ คุณค่าที่แท้จริง ลัทธิสุขนิยมกลายเป็นพื้นฐานที่เป็นไปได้สำหรับการขอโทษสำหรับความชั่วร้ายและการผิดศีลธรรม มี “ลัทธิสุขนิยมแบบอัตตานิยม” (ทฤษฎีที่ความสุขส่วนบุคคลโดยเฉพาะคือเป้าหมายสูงสุดของการกระทำ) และ “ลัทธิสุขนิยมแบบสากล” (เมื่อความสุขเป็นความสุขคือเป้าหมายสูงสุดของการกระทำ)
Aristippus ติดตาม Sophists ไม่ได้แยกแยะระหว่างความสุข (ตามแหล่งที่มา) อย่างไรก็ตามเขายอมรับความสุขที่สามารถบรรลุได้ในปัจจุบันและเพิกเฉยต่อความสุขที่เป็นไปได้ แต่ไม่สามารถบรรลุได้ในปัจจุบัน Hedonism มีความอ่อนลงในคำสอนที่มีลักษณะแบบ typologically เป็น eudaimonism นั่นคือความพอใจในความสุขของ Epicurus ซึ่งถือว่าความดีที่แท้จริงไม่ใช่ความสุขทางราคะของร่างกาย แต่เป็นความสุขที่แท้จริงและประเสริฐของจิตวิญญาณ หรือที่แม่นยำกว่านั้นคือสถานะของ ataraxia กล่าวอย่างเคร่งครัด ความแตกต่างระหว่างลัทธิ hedonism และลัทธิ eudaimonism ไม่มีนัยสำคัญ: คำสอนทั้งสองมุ่งไปที่บุคคลซึ่งไม่ได้มุ่งสู่ความดี แต่มุ่งสู่ความเพลิดเพลิน และหากมุ่งไปสู่ความดี ก็เพื่อประโยชน์ของความเพลิดเพลิน ในประเพณีของชาวคริสต์ในยุคกลาง แนวคิดเรื่องลัทธิสุขนิยมไม่มีที่ยืน เฉพาะในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่พวกเขาพบผู้สนับสนุนใหม่ (G. Boccaccio, L. Bruni, L. Valla, F. Petrarch, C. Raimondi) และถึงแม้ส่วนใหญ่จะมีเฉพาะในเวอร์ชัน Epicurean ที่นุ่มนวลเท่านั้น
ในความคิดของยุโรปยุคใหม่ การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญกำลังเกิดขึ้นพร้อมกับแนวคิดเรื่องลัทธิสุขนิยม แนวคิดเหล่านี้กลับกลายเป็นว่าได้รับการรวบรวมไว้อย่างครบถ้วนและเพียงพอในคำสอนเชิงปรัชญาและจริยธรรมส่วนใหญ่ในยุคนั้นไม่มากก็น้อย T. Hobbes, B. Mandeville, C. Helvetius และ B. Spinoza ล้วนได้รับพฤติกรรมของผู้คนจากความพึงพอใจ อย่างไรก็ตาม สิ่งหลังมีความเกี่ยวข้องมากขึ้นกับผลประโยชน์ที่กำหนดทางสังคมของแต่ละบุคคล: ใน Hobbes นั้นถูกจำกัดอยู่เพียงสัญญาทางสังคม ใน Mandeville ความปรารถนาของมนุษย์ในความพึงพอใจถูกตีความว่านักการศึกษาและนักการเมืองใช้เพื่อควบคุมผู้คน ใน Helvetius มันถูกวางไว้ ด้วยความสนใจที่เข้าใจอย่างถูกต้อง (ดูอัตตานิยมที่สมเหตุสมผล) บรรทัดนี้ในปรัชญาศีลธรรมของยุโรปสมัยใหม่ (จาก Hobbes ถึง Helvetius) ค้นพบความต่อเนื่องโดยตรงในลัทธิเอาประโยชน์นิยมแบบคลาสสิก ซึ่งระบุถึงความพึงพอใจพร้อมกับผลประโยชน์ ความคิดนี้นำไปสู่ข้อสรุปว่าความสุขไม่ใช่แรงจูงใจในการกำหนดพฤติกรรม แต่มาพร้อมกับกิจกรรมที่ถูกมองว่าประสบความสำเร็จเท่านั้น ในแนวเดียวกัน แนวคิดเรื่องเสรีนิยมได้พัฒนาขึ้น กระแสความคิดตั้งอยู่บนพื้นฐานของการให้เหตุผลที่เหมาะสมและสม่ำเสมอสำหรับความเป็นอิสระของแต่ละบุคคลในฐานะบุคคลและพลเมือง เฉพาะในงานของ de Sade เท่านั้นที่หลักการแห่งความสุขได้รับการยืนยันในรูปแบบที่บริสุทธิ์ กล่าวคือ เป็นหลักการของกรอบความคิดและการปฏิบัติแบบ hedonic ซึ่งตรงข้ามกับสถาบันทางสังคมและการโต้เถียงทางอ้อมกับทฤษฎีสัญญาทางสังคม ดังนั้น แม้ว่าแนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิสุขนิยมจะถูกรวมไว้ในคำสอนส่วนใหญ่ แนวคิดเหล่านั้นก็ถูกถ่ายโอนไปยังบริบทดังกล่าวไปพร้อมๆ กัน (ลัทธิพอใจแบบมีเหตุผลและการจัดระเบียบทางสังคม ในกรณีหนึ่ง และยูโทเปียของการอนุญาตที่ผิดศีลธรรม ในอีกกรณีหนึ่ง) ซึ่งท้ายที่สุดนำไปสู่วิกฤตของลัทธิสุขนิยม เป็นโลกทัศน์เชิงปรัชญา
K. Marx, 3. Freud และ J. Moore จากตำแหน่งที่แตกต่างกัน ได้กำหนดบทบัญญัติเกี่ยวกับความสุขในฐานะหลักการเชิงปฏิบัติและเชิงพฤติกรรมและเชิงอธิบาย ซึ่งทำให้เกิดวิกฤตการณ์ครั้งนี้อย่างเป็นทางการ ดังนั้น ในลัทธิมาร์กซิสม์ ตามลำดับของการวิจารณ์ทางสังคมและปรัชญาเกี่ยวกับลัทธิสุขนิยม มันแสดงให้เห็นว่าความสุขและความทุกข์เป็นหน้าที่ของความสัมพันธ์ทางสังคมที่แท้จริงของผู้คน ต้องขอบคุณจิตวิเคราะห์ที่มีการศึกษารายละเอียดเกี่ยวกับแรงจูงใจโดยไม่รู้ตัวและการก่อตัวของตัวละครของบุคคลและการใส่ใจในเทคนิคการสังเกตสถานการณ์ในการศึกษาความสุขจึงเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง จากมุมมองทางจิตวิทยาของฟรอยด์ ได้พิสูจน์ให้เห็นว่าความสุขในช่วงแรกๆ ไม่สามารถเป็นหลักการสากลของพฤติกรรมของบุคคลทางสังคมได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง (ดังที่ผู้ติดตามของฟรอยด์เน้นย้ำ) หากเรากำลังพูดถึงรากฐานทางศีลธรรมของพฤติกรรม มัวร์วิพากษ์วิจารณ์มิลล์และซิดจ์วิค แสดงให้เห็นว่าลัทธิ hedonism ซึ่งยืนยันว่าพอใจในฐานะความดีเพียงอย่างเดียว ได้รวบรวมข้อผิดพลาดตามธรรมชาติไว้อย่างสมบูรณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลัทธิ hedonism เช่น แนวคิดของ "ความปรารถนา" และ "สมควรแก่ความปรารถนา" ซึ่งเป็นวิธีการบรรลุความดีและสิ่งที่เป็นส่วนหนึ่งของความดีที่ต้องการ ความสุข และจิตสำนึกแห่งความสุขผสมปนเปกัน การนำเกณฑ์ความเป็นเหตุเป็นผลมาใช้ในการให้เหตุผลแบบมีเหตุผลโดยปริยายจะกำหนดขีดจำกัดของความพึงพอใจ และด้วยเหตุนี้จึงทำลายลัทธิพอใจแบบเป็นแนวคิดที่ยืนยันคุณค่าที่แท้จริงของความสุข ในแง่ของการวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าว ลัทธิสุขนิยมไม่สามารถถูกมองว่าเป็นหลักจริยธรรมที่จริงจังและเชื่อถือได้ในทางทฤษฎีอีกต่อไป และได้ย้ายเข้าสู่ขอบเขตของ "อุดมการณ์ทางศีลธรรม" และเข้าสู่การปฏิบัติ ความสุขกลายเป็นหัวข้อที่ต้องพิจารณาเป็นพิเศษเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์พิเศษ เป็นต้น จิตวิทยาหรือทฤษฎีผู้บริโภค
วรรณกรรม: มัวร์ เจ. จ. หลักจริยธรรม ม., 1984, น. 125-85; Sidgwick H. วิธีการทางจริยธรรม. แคมเบอร์, 1981; กอสลิง เจ.เอส.ดับบลิว., เทย์เลอร์ ซี. C.W. ชาวกรีกกับความสุข อ็อกซ์ฟ., 1982.
อาร์.จี. เอเปรสยัน
สารานุกรมปรัชญาใหม่: ใน 4 เล่ม ม.: คิด. เรียบเรียงโดย V.S. Stepin. 2001 .
คำพ้องความหมาย:
ดูว่า "HEDONISM" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:
- (กรีกจากความสุข hedone) ระบบกรีก นักปรัชญา Aristippus ผู้ซึ่งถือว่าความสุขทางราคะเป็นคุณประโยชน์สูงสุดของมนุษย์ พจนานุกรมคำต่างประเทศที่รวมอยู่ในภาษารัสเซีย Chudinov A.N. , 1910. HEDONISM [พจนานุกรมคำต่างประเทศของภาษารัสเซีย
ลัทธิเฮโดนิสม์- (กรีก เฮโดเน – โคนิลดิลิก รหัตตานา) – อดัม เทอร์ชิลิกิ ราฮัตตาร์กา อุมตีลิป อาซาปตาร์ดัน คาชุดัน ตูราดา เดป คารัสไทราติน ปรัชญา หลักจริยธรรม และเกณฑ์ทางศีลธรรม ปรัชญาแบบ Hedonistic Astaryn (ดินใต้ผิวดิน) อิจิลิกติน (ดี)… … ปรัชญายุติมิเนอร์ดิน โซซดิจิ
หนึ่งในสาขาปรัชญาและจริยธรรมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือการนับถือศาสนา มีต้นกำเนิดโบราณและมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและควรค่าแก่การกล่าวว่าทฤษฎี hedonism นั้นน่าสนใจมาก: ประกาศว่าความดีหลักหรือแม้แต่ความหมายของชีวิตของผู้คนคือความสุขและความเพลิดเพลิน
ประวัติเล็กน้อย
ผู้ก่อตั้งลัทธิ hedonism คือ Aristippus ซึ่งเป็นคนร่วมสมัยของโสกราตีสซึ่งมีชีวิตอยู่ในปี 435-355 พ.ศ. เขาเชื่อว่าจิตวิญญาณของมนุษย์ตลอดชีวิตสามารถคงอยู่ในสองสถานะเท่านั้น - ความสุข (เขาอธิบายว่าสภาวะนี้นุ่มนวลและอ่อนโยน) และความเจ็บปวดซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่หยาบกระด้างของจิตวิญญาณ
ตามแนวคิดชีวิตของเขาบุคคลใด ๆ ตลอดชีวิตของเขามุ่งมั่นที่จะสัมผัสกับความสุขมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในขณะที่พยายามหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด นี่คือความหมายของชีวิตอย่างแม่นยำ นอกจากนี้ Aristipus ยังถือว่าความสุขเป็นความพึงพอใจทางกายภาพ และความหมายของคำว่า "hedonism" คือความสุข ความพอใจ ความเพลิดเพลิน และคำพ้องความหมายที่คล้ายกัน
นักปรัชญาอีกคนหนึ่งที่มีส่วนในการพัฒนาลัทธิ hedonism คือ Epicurus เขาเชื่อว่าตัวบ่งชี้ความสำเร็จในชีวิตของบุคคลคือความพึงพอใจ ยิ่งกว่านั้นมันยังไม่ใช่จุดสิ้นสุดในตัวมันเอง สิ่งสำคัญคือพยายามหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมานตลอดชีวิต
คุ้มค่าที่จะพูดคำสองสามคำเกี่ยวกับปรากฏการณ์เช่นลัทธิ hedonism แบบหัวรุนแรง เขาถูกกล่าวถึงครั้งแรกโดยนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ Hegesius ซึ่งมักถูกเรียกว่า "ครูแห่งความตาย" เขาแย้งว่าสิ่งสำคัญในชีวิตคือการไม่ประสบกับความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน ดังนั้นแต่ละคนควรคำนึงถึงความสมดุลของตนเอง หากเขาเริ่มรู้สึกไม่สบายมากกว่าความพึงพอใจ เขาก็มีสิทธิ์ที่จะปลิดชีวิตตนเองได้
ต่อมาผู้นิยมประโยชน์นิยมเริ่มศึกษาหลักการของลัทธิพอใจนิยม ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 19 เฮนรี ซิดจ์วิกได้แบ่งลัทธิ hedonism ออกเป็น:
- จิตวิทยา.
- มีจริยธรรม
ประการแรกตามความเห็นของเขานั้นแสดงออกมาในความปรารถนาของบุคคลที่จะสนองความสุขของตนเองและนี่คือสิ่งที่กระตุ้นให้บุคคลดำเนินการบางอย่าง และลัทธิสุขนิยมประเภทที่สองสันนิษฐานว่าบุคคลหนึ่งพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อความพึงพอใจตลอดชีวิต และอาจเป็นได้ทั้งเรื่องส่วนตัว (การถือตัวเองเป็นสุข) และเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับคนกลุ่มใดก็ได้ (ลัทธิเอาประโยชน์)
ความเพลิดเพลินและความสุข
สำหรับบุคคลที่มีกรอบความคิดแบบสุขนิยม สิ่งสำคัญตลอดชีวิตคือการบรรลุเป้าหมายสามประการ ได้แก่ ความสุข ความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์ และสุขภาพ หากคุณเชื่อมุมมองนี้ มนุษยชาติยุคใหม่ส่วนใหญ่ก็สามารถเรียกได้ว่าเป็นผู้ที่นับถือศาสนาเฮโดนิสต์ ยังไงก็ได้! ใครในพวกเราไม่ฝันที่จะเป็นหนุ่มเป็นสาวสุขภาพดีและมีความสุขตลอดไป?
เป็นเพียงความพึงพอใจทางประสาทสัมผัสหรือทางปัญญาที่นัก hedonists มองว่าเป็นเพียงการแสดงความเพลิดเพลินเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ตัวแทนของลัทธิสุขนิยมจะดูหนังหรืออ่านหนังสือเพียงเพื่อมีช่วงเวลาที่ดี และไม่เรียนรู้สิ่งใหม่หรือแสวงหาบางสิ่งบางอย่างสำหรับตัวเอง
เป็นที่น่าสังเกตว่านักจิตวิทยาที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งของโลกได้ยึดถือทฤษฎีจิตวิเคราะห์ของเขาตามหลักการของลัทธิ hedonism ตามความเห็นของฟรอยด์ บุคคลนั้นพยายามตลอดชีวิตเพื่อรับความพึงพอใจและหลีกเลี่ยงปัญหา ยิ่งไปกว่านั้นไม่มีการเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานในเรื่องนี้มันเป็นกระบวนการทางสรีรวิทยาและจิตวิทยาตามธรรมชาติ
หลังจากนั้นสักพัก หนูก็หยุดกิน ไม่ยอมดื่มน้ำเลย และไม่ได้ทำอะไรนอกจากเหยียบคันเร่ง ปรากฎว่าความสุขที่มากเกินไปสำหรับเธออาจส่งผลให้เสียชีวิตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในเรื่องนี้ นักจิตวิทยามั่นใจว่าลัทธิสุขนิยมจำเป็นต้องมีตัวจำกัดทางศีลธรรม ผู้เขียน: เอเลนา ราโกซินา
